Het confucianisme is opmerkelijk onder de religieuze tradities van de wereld omdat het noch met veroveringen noch met kruistochten wordt geassocieerd. Na de laatste reizen van admiraal Zheng He (1371-1435 v. Chr.) uit de Ming-dynastie toonden de Chinese confucianistische regimes weinig belangstelling voor wereldwijde verkenningen. Zij gaven er de voorkeur aan hun belangen te behartigen via de “zachte macht” van beschavende invloeden die vanuit het Chinese hof naar het buitenland werden gestuurd.
Dit wil niet zeggen dat het confucianisme geen banden heeft met het imperium of het racisme. De carrière van het confucianisme als een prominente traditie in China begon met de aanvaarding ervan door de Han-dynastie, en vrijwel elk Oost-Aziatisch regime van de afgelopen duizend jaar of langer heeft het confucianisme als zijn officiële ideologie onderschreven. Dit was gedeeltelijk te danken aan de overweldigende invloed van China als de oudste en meest geïmiteerde beschaving van Oost-Azië. Etnocentrische attitudes zijn diep geworteld in enkele van de vroegste confucianistische tradities, volgens welke China’s oude Zhou-dynastie in wezen het model creëerde voor het beste wat mensen kunnen zijn, doen of zeggen. Confucianistische geschriften zoals Lunyu 9:14 en 12:19 beweren dat “barbaren” (mogelijk in wat nu Korea is) niet anders kunnen dan getransformeerd worden door de aanwezigheid van een gecultiveerde Chinese Confucianist onder hen, terwijl 3:5 beweert dat zelfs Chinese staten zonder heersers beter af zijn dan niet-Chinese staten die wel heersers hebben. Aan de andere kant benadrukken andere Confucianistische geschriften zoals de Mengzi en andere passages in de Lunyu dat Confucianistische zelf-cultivatie iets is waartoe alle mensen in staat zijn, zelfs als men geboren is in een culturele context die minder gunstig is, zoals een “barbaarse” regio.
De verspreiding van het confucianisme over Oost-Azië verliep grotendeels op vrijwillige basis en met instemming van de bevolking, en niet zozeer door verovering of bekering. Hoewel China al vroeg in de Gemeenschappelijke Eeuw delen van het Koreaanse schiereiland en Vietnam controleerde, stond rond het jaar 1000 geen van China’s buurlanden onder direct Chinees bestuur. De erfenis van de Chinese regimes, vooral in Vietnam en Korea, omvatte wel een grote Chinese invloed op de politieke, religieuze en sociale ontwikkeling van niet-Chinese culturen in Oost-Azië. De verspreiding van het Confucianisme van China naar zijn buurlanden leidde tot de ontwikkeling van verschillende regionale Confuciaanse tradities, zoals hierboven beschreven. Historisch gezien werden de Confucianistische regimes in China, Vietnam en Korea niet als agressief of militaristisch beschouwd, en Confucianistische geleerden verzetten zich vaak tegen oorlog en andere dwangmaatregelen ten gunste van het leiden door morele overreding en het geven van het goede voorbeeld. De omarming van het Confucianisme in Japan, echter, door zowel de krijgsregering van de Tokugawa shogun (1603-1868 v. Chr.) als de herstelde keizerlijke regering van de Meiji, Taisho, en vroege Showa periodes (1868-1945 v. Chr.) brachten Confucianistische medeplichtigheid met zich mee in de uitbreiding van Japans territoriale grenzen, oorlog tegen Japans buren, en de vervolging van niet-Confucianistische elementen, vooral Boeddhistische en Christelijke gemeenschappen, binnen Japan.
Japan in het begin van de 20e eeuw C.E. is misschien wel het beste voorbeeld van een modern Confucianistisch imperium. Vanaf het herstel van de directe keizerlijke heerschappij onder keizer Meiji in 1868 werd de confucianistische ideologie (die in Japan, anders dan in China, niet werd geassocieerd met de mislukkingen van de feodale maatschappij) gebruikt om het beeld te bevorderen van de heerser als de vader van de “familiestaat” (kazoku kokka), aan wie al zijn onderdanen kinderlijke gehoorzaamheid en respect verschuldigd waren. In 1890 vaardigde de Japanse staat het Kyōiku ni Kansuru Chokugo (Keizerlijk Rescript over Onderwijs) uit, dat verplichte lectuur werd op Japanse scholen en zelfs het middelpunt van openbare rituelen waarin onderdanen trouw zwoeren aan de keizer. De tekst luidt, gedeeltelijk: “Onderdanen, wees kinderlijk voor uw ouders, aanhankelijk voor uw broers en zusters; wees als echtgenoten harmonieus, als vrienden trouw; wees bescheiden en gematigd; toon uw welwillendheid aan allen”. Het Japanse confucianistische concept van de keizer als nationale ouder won aan kracht door de combinatie van het confucianisme met de religieuze tradities van Shintō, waarin de keizer werd opgevat als een kami (goddelijk wezen) dat onder stervelingen leefde.
De uitbreiding van de Japanse macht naar Korea, Mantsjoerije, Taiwan en andere Aziatische regio’s bracht een uitbreiding van de confucianistische tradities met zich mee, zij het in vormen die bedoeld waren om de Japanse keizerlijke belangen te dienen, zoals het propageren van het Keizerlijk Rescript onder de koloniale onderdanen van Japan. Deze confucianistische retoriek van het keizerrijk hield aan en verhevigde zich na het bewind van de Meiji-keizer tot in de jaren 1930 en 1940, toen rechts-nationalistische elementen in de Japanse politiek de overhand kregen en Japan in een rampzalige veroveringsoorlog brachten die tot doel had heel Oost-Azië in een harmonieuze Kyōeiken (Co-Prosperity Sphere) onder te brengen. De banden tussen confucianisme en imperialisme in Japan werden verbroken toen Japan zich in augustus 1945 overgaf aan de Geallieerden na de atoombombardementen op de steden Hiroshima en Nagasaki. In de nasleep van de oorlog dwong het bezettingsbestuur van de Verenigde Staten de Japanse keizer afstand te doen van zijn religieuze status en werd het de Japanse staat verboden enige religieuze traditie, confucianistisch of anderszins, tot zijn officiële ideologie te maken.