De meeste hoofdzonden worden door Dante Alighieri gedefinieerd als perverse of bedorven versies van de liefde: wellust, gulzigheid en hebzucht zijn alle buitensporige of ongeordende liefde voor goede dingen; toorn, afgunst en hoogmoed zijn perverse liefde gericht op het schaden van anderen. De enige uitzondering is luiheid, die een gebrek aan liefde is. In de zeven hoofdzonden zijn zeven wegen van de eeuwige dood. De hoofdzonden van wellust tot afgunst worden in het algemeen in verband gebracht met hoogmoed, die beschouwd wordt als de vader van alle zonden.
Lust
Lust, of wellust (Latijn: luxuria (vleselijk)), is intens verlangen. Het wordt meestal gezien als een intens of ongebreideld seksueel verlangen, dat kan leiden tot ontucht (inclusief overspel), verkrachting, bestialiteit en andere zondige seksuele handelingen. Lust kan echter ook andere vormen van ongebreideld verlangen betekenen, zoals naar geld of macht. Henry Edward Manning zegt dat de onzuiverheid van lust iemand verandert in “een slaaf van de duivel”.
Dante definieerde lust als de ongeordende liefde voor individuen. Het wordt over het algemeen beschouwd als de minst ernstige hoofdzonde, omdat het een misbruik is van een vermogen dat mensen delen met dieren, en zonden van het vlees zijn minder erg dan geestelijke zonden.
In Dante’s Purgatorio loopt de boeteling in vlammen om zichzelf te zuiveren van wellustige gedachten en gevoelens. In Dante’s Inferno worden onvergeven zielen, schuldig aan lust, eeuwig rondgeblazen in rusteloze orkaanachtige winden, symbolisch voor hun eigen gebrek aan zelfbeheersing van hun wellustige hartstochten in het aardse leven.
Gluttony
Gluttony (Latijn: gula) is het te veel en te veel consumeren van iets tot het punt van verspilling. Het woord is afgeleid van het Latijnse gluttire, naar binnen slokken of inslikken.
Eén reden voor de veroordeling ervan is dat gulzigheid door de welgestelden de behoeftigen hongerig kan achterlaten.
Middeleeuwse kerkleiders (bijv, Thomas van Aquino) namen het begrip gulzigheid ruimer op en stelden dat het ook een obsessief anticiperen op maaltijden kon inhouden, en het overdadig genieten van lekkernijen en kostbaar voedsel.
Aquinas noemde vijf vormen van gulzigheid:
- Laute – te duur eten
- Studiose – te sierlijk eten
- Nimis – te veel eten
- Praepropere – te vroeg eten
- Ardenter – te gretig eten
Van deze, wordt ardenter vaak als de ernstigste beschouwd, omdat het een hartstocht is voor louter aards genot, die de overtreder impulsief kan doen eten, of zelfs de doelen van het leven kan reduceren tot louter eten en drinken. Dit wordt geïllustreerd door Esau die zijn eerstgeboorterecht verkocht voor een potje, een “profaan persoon … die voor een hap vlees zijn eerstgeboorterecht verkocht”, en later “geen plaats vond voor berouw, hoewel hij het zorgvuldig zocht, met tranen”.
Gierigheid
Gierzucht (Latijn: avaritia), ook wel gierigheid, hebzucht of hebzucht genoemd, is net als wellust en vraatzucht een zonde van begeerte. Hebzucht (zoals gezien door de Kerk) wordt echter toegepast op een kunstmatig, roofzuchtig verlangen naar en nastreven van materiële bezittingen. Thomas van Aquino schreef: “Hebzucht is een zonde tegen God, net als alle doodzonden, in zoverre de mens de eeuwige dingen veroordeelt omwille van de tijdelijke dingen.” In het vagevuur van Dante worden de boetelingen vastgebonden en met het gezicht naar de grond gelegd, omdat zij zich overmatig op aardse gedachten hebben geconcentreerd. Het hamsteren van materialen of voorwerpen, diefstal en beroving, vooral door middel van geweld, list of manipulatie van autoriteit, zijn allemaal daden die door hebzucht kunnen worden ingegeven. Dergelijke wandaden kunnen simonie inhouden, waarbij men tracht sacramenten te kopen of te verkopen, met inbegrip van de Heilige Orde en daardoor gezagsposities in de kerkelijke hiërarchie.
In de woorden van Henry Edward, gierigheid “stort een mens diep in het slijk van deze wereld, zodat hij haar tot zijn god maakt”.
Zoals gedefinieerd buiten de christelijke geschriften, is hebzucht een buitensporig verlangen om meer te verwerven of te bezitten dan men nodig heeft, vooral met betrekking tot materiële rijkdom. Evenals hoogmoed kan zij leiden tot niet slechts enig, maar alle kwaad.
Lust
Lusteloosheid (Latijn: tristitia of acedia (“zonder zorg”)) verwijst naar een eigenaardige wirwar van begrippen, daterend uit de oudheid en dat mentale, spirituele, pathologische en fysieke toestanden omvat. Het kan worden gedefinieerd als de afwezigheid van belangstelling of de gewoonlijke onwil om zich in te spannen.
In zijn Summa Theologica definieerde de heilige Thomas van Aquino luiheid als “droefheid over geestelijk goed”.
De reikwijdte van luiheid is breed. Geestelijk gezien verwees lusteloosheid voor het eerst naar een aandoening die religieuze personen, vooral monniken, trof, waarbij zij onverschillig werden voor hun plichten en verplichtingen jegens God. Geestelijk heeft lusteloosheid een aantal kenmerkende componenten, waarvan de belangrijkste affectloosheid is, een gebrek aan gevoel voor zichzelf of voor de ander, een geestesgesteldheid die aanleiding geeft tot verveling, wrok, apathie, en een passieve inerte of trage mentatie. Lichamelijk wordt lusteloosheid fundamenteel geassocieerd met een ophouden met bewegen en een onverschilligheid voor werk; het komt tot uiting in luiheid, nietsdoen en indolentie.
Lusteloosheid omvat het ophouden gebruik te maken van de zeven genadegaven die door de Heilige Geest zijn gegeven (Wijsheid, Verstand, Raad, Kennis, Vroomheid, Standvastigheid en Vreze des Heren); een dergelijke veronachtzaming kan leiden tot het vertragen van iemands geestelijke vooruitgang naar het eeuwige leven, tot het verwaarlozen van de vele plichten van naastenliefde en tot vijandigheid jegens hen die God liefhebben.
Lusteloosheid is ook gedefinieerd als het nalaten dingen te doen die men behoort te doen. Volgens deze definitie bestaat het kwaad wanneer “goede” mensen nalaten te handelen.
Edmund Burke (1729-1797) schreef in Present Discontents (II. 78) “Niemand die niet door ijdelheid tot enthousiasme wordt aangezet, kan zichzelf wijsmaken dat zijn enkele, ongesteunde, onberekenbare, onsystematische pogingen machtig zijn om de subtiele ontwerpen en verenigde kabalen van ambitieuze burgers te verslaan. Wanneer slechte mensen zich verenigen, moeten de goede zich verenigen; anders zullen zij een voor een vallen, een onverdiend offer in een verachtelijke strijd.”
In tegenstelling tot de andere hoofdzonden, die zonden zijn van het begaan van immoraliteit, is luiheid een zonde van het nalaten van verantwoordelijkheden. Zij kan voortkomen uit een van de andere hoofdzonden; bijvoorbeeld kan een zoon door boosheid zijn plicht jegens zijn vader verzaken. Terwijl de toestand en de gewoonte van luiheid een doodzonde is, is de gewoonte van de ziel die neigt naar de laatste dodelijke toestand van luiheid op zichzelf niet dodelijk, behalve onder bepaalde omstandigheden.
Motioneel en cognitief komt het kwaad van de lusteloosheid tot uiting in een gebrek aan enig gevoel voor de wereld, voor de mensen daarin, of voor het zelf. Acedia neemt de vorm aan van een vervreemding van het voelende zelf, eerst van de wereld en vervolgens van zichzelf. Hoewel de meest diepgaande versies van deze toestand te vinden zijn in een terugtrekking uit elke vorm van deelname aan of zorg voor anderen of zichzelf, werd ook een minder groot, maar meer hinderlijk element opgemerkt door theologen. Uit tristitia, beweerde Gregorius de Grote, “ontstaat kwaadaardigheid, rancune, lafheid, wanhoop”. Ook Chaucer hield zich bezig met deze eigenschap van lusteloosheid, en rekende tot de kenmerken van de zonde wanhoop, slaperigheid, luiheid, traagheid, nalatigheid, indolentie, en wrawnesse, de laatste op verschillende manieren vertaald als “woede” of beter als “humeurigheid”. Voor Chaucer bestaat de zonde van de mens erin weg te kwijnen en zich in te houden, te weigeren werken van goedheid te ondernemen omdat, zo zegt hij tegen zichzelf, de omstandigheden rond de vestiging van het goede te smartelijk en te moeilijk zijn om te ondergaan. Lusteloosheid is in Chaucers visie dus de vijand van elke bron en motief voor werk.
Lusteloosheid ondermijnt niet alleen het levensonderhoud van het lichaam, door geen zorg te dragen voor zijn dagelijkse voorzieningen, maar vertraagt ook de geest, waardoor de aandacht voor zaken van groot belang stilvalt. Lusteloosheid belemmert de mens in zijn rechtschapen ondernemingen en wordt zo een verschrikkelijke bron van menselijke ondergang.
In zijn Purgatorio schildert Dante de boetedoening voor lusteloosheid af als het onophoudelijk op topsnelheid draaien. Dante beschrijft lusteloosheid als het “nalaten God lief te hebben met heel zijn hart, heel zijn verstand en heel zijn ziel”; voor hem was het de “middelste zonde”, de enige die gekenmerkt werd door een afwezigheid of ontoereikendheid van liefde.
Woede
Woede (Latijn: ira) kan worden gedefinieerd als ongecontroleerde gevoelens van woede, woede en zelfs haat. Woede openbaart zich vaak in de wens om wraak te nemen. In zijn zuiverste vorm gaat woede gepaard met verwonding, geweld en haat, wat kan leiden tot vetes die eeuwenlang kunnen voortduren. Woede kan voortduren lang nadat de persoon die een ander een groot onrecht heeft aangedaan dood is. Gevoelens van toorn kunnen zich op verschillende manieren manifesteren, waaronder ongeduld, haatdragende misantropie, wraak, en zelfdestructief gedrag, zoals drugsmisbruik of zelfmoord.
Volgens de Catechismus van de Katholieke Kerk wordt de neutrale daad van woede de zonde van toorn wanneer deze gericht is tegen een onschuldig persoon, wanneer deze onbehoorlijk sterk of langdurig is, of wanneer deze buitensporige straffen verlangt. “Als boosheid het punt bereikt van een opzettelijk verlangen om een naaste te doden of ernstig te verwonden, is dat ernstig in strijd met de naastenliefde; het is een doodzonde.” (CKK 2302) Haat is de zonde van het verlangen dat een ander ongeluk of kwaad zal lijden, en is een doodzonde wanneer men ernstig kwaad wenst. (KKK 2302-03)
Mensen voelen zich boos wanneer zij voelen dat zij of iemand om wie zij geven is beledigd, wanneer zij zeker zijn over de aard en de oorzaak van de kwade gebeurtenis, wanneer zij er zeker van zijn dat iemand anders verantwoordelijk is, en wanneer zij het gevoel hebben dat zij de situatie nog kunnen beïnvloeden of ermee om kunnen gaan.
In haar inleiding tot Het vagevuur beschrijft Dorothy L. Sayers toorn als “liefde voor rechtvaardigheid geperverteerd tot wraak en wrok”.
In overeenstemming met Henry Edward, zijn boze mensen “slaven van zichzelf”.
Envy
Afgunst (Latijn: invidia) wordt, net als hebzucht en lust, gekenmerkt door een onverzadigbaar verlangen. Het kan worden omschreven als een droevige of rancuneuze begeerte naar de eigenschappen of bezittingen van een ander. Het komt voort uit ijdelheid, en scheidt een man van zijn naaste.
Nijd is vergelijkbaar met jaloezie in die zin dat ze beide ontevredenheid voelen over iemands eigenschappen, status, bekwaamheden, of beloningen. Een verschil is dat de afgunstige ook naar de entiteit verlangt en deze begeert. Afgunst kan rechtstreeks in verband worden gebracht met de Tien Geboden, meer bepaald “Gij zult niet begeren … wat uw naaste toebehoort” – een uitspraak die ook in verband kan worden gebracht met hebzucht. Dante definieerde afgunst als “een verlangen om andere mensen van hun bezit te beroven”. In Dante’s vagevuur bestaat de straf voor de afgunstigen uit het dichtnaaien van hun ogen met ijzerdraad, omdat zij er zondig genoegen in scheppen anderen ten onder te zien gaan. Volgens Thomas van Aquino kent de strijd die door afgunst wordt opgewekt drie stadia: in het eerste stadium probeert de afgunstige de reputatie van een ander te verlagen; in het middelste stadium krijgt de afgunstige ofwel “vreugde over het ongeluk van een ander” (als hij erin slaagt de ander te belasteren) ofwel “verdriet over de voorspoed van een ander” (als hij faalt); het derde stadium is haat omdat “verdriet haat veroorzaakt”.
Nijd zou de drijfveer zijn van Kaïn die zijn broer Abel vermoordde, omdat Kaïn Abel benijdde omdat God het offer van Abel verkoos boven dat van Kaïn.
Bertrand Russell zei dat afgunst een van de krachtigste oorzaken van ongelukkigheid was, en verdriet bracht bij degenen die afgunst bedreven, terwijl het hen de drang gaf anderen pijn te doen.
In overeenstemming met de meest algemeen aanvaarde opvattingen, weegt alleen hoogmoed de ziel zwaarder dan afgunst onder de hoofdzonden. Net als hoogmoed wordt ook afgunst direct in verband gebracht met de duivel, want Wijsheid 2:24 zegt: “de afgunst van de duivel heeft de dood in de wereld gebracht”.
Pride
Trots (Latijn: superbia) wordt op bijna alle lijsten beschouwd als de oorspronkelijke en ernstigste van de zeven hoofdzonden. Van de zeven is het de meest engelachtige, of demonische. Men denkt ook dat het de bron is van de andere hoofdzonden. Ook bekend als hubris (uit het Oudgrieks ὕβρις), of futiliteit, wordt het geïdentificeerd als gevaarlijk corrupt egoïsme, het stellen van de eigen verlangens, driften, wensen en grillen boven het welzijn van andere mensen.
In nog destructiever gevallen is het irrationeel geloven dat men wezenlijk en noodzakelijkerwijs beter, superieur of belangrijker is dan anderen, het niet erkennen van de prestaties van anderen, en buitensporige bewondering van het persoonlijke beeld of zelf (vooral het vergeten van het eigen gebrek aan goddelijkheid, en de weigering om de eigen grenzen, fouten of misstappen als mens te erkennen).
Wat het zwakke hoofd met de sterkste vooringenomenheid beheerst, is trots, de nimmer falende ondeugd van dwazen.
– Alexander Pope, An Essay on Criticism, regel 203.
Trots is bestempeld als de vader van alle zonden en wordt beschouwd als de meest prominente eigenschap van de duivel. C.S. Lewis schrijft, in Mere Christianity, dat trots de “anti-God” staat is, de positie waarin het ego en het zelf lijnrecht tegenover God staan: “Onkuisheid, woede, hebzucht, dronkenschap en al dat soort dingen, zijn in vergelijking daarmee slechts vlooienbeten: het was door trots dat de duivel de duivel werd: Trots leidt tot elke andere ondeugd: het is de complete anti-God gemoedstoestand.” Onder hoogmoed wordt verstaan dat het de geest van God scheidt, evenals van Zijn leven-en-genade-gevende Aanwezigheid.
Een mens kan om verschillende redenen hoogmoedig zijn. Auteur Ichabod Spencer stelt dat “geestelijke trots de ergste soort trots is, zo niet de ergste strik van de duivel. Het hart is bijzonder bedrieglijk in deze ene zaak.” Jonathan Edwards zei: “Bedenk dat trots de ergste adder is die zich in het hart bevindt, de grootste verstoorder van de vrede van de ziel en de zoete gemeenschap met Christus; het was de eerste zonde die er ooit was, en ligt het laagst in het fundament van Satans hele gebouw, en is het moeilijkst uit te roeien, en is de meest verborgen, geheime en bedrieglijke van alle begeerten, en sluipt vaak, ongemerkt, binnen te midden van godsdienst en soms onder de vermomming van nederigheid.”
In het oude Athene werd overmoed beschouwd als een van de grootste misdaden en werd gebruikt om te verwijzen naar onbeschaamde minachting die iemand ertoe kan brengen geweld te gebruiken om het slachtoffer te beschamen. Dit gevoel van overmoed zou ook verkrachting kunnen karakteriseren. Aristoteles definieerde overmoed als het beschamen van het slachtoffer, niet vanwege iets wat de dader is overkomen of zou kunnen overkomen, maar louter voor de eigen voldoening van de dader. De connotatie van het woord is in de loop van de tijd enigszins veranderd, met enige extra nadruk op een grove overschatting van iemands capaciteiten.
De term is gebruikt om het optreden van hedendaagse regeringsleiders te analyseren en te duiden door Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) en op een veel fysiologischer manier door David Owen (2012). In deze context is de term gebruikt om te beschrijven hoe bepaalde leiders, wanneer ze in posities van immense macht worden geplaatst, irrationeel zelfverzekerd lijken te worden in hun eigen capaciteiten, steeds minder geneigd zijn om naar het advies van anderen te luisteren en steeds impulsiever worden in hun acties.
Dante’s definitie van trots was “liefde voor zichzelf, geperverteerd tot haat en minachting voor de naaste”.
Trots wordt over het algemeen geassocieerd met een gebrek aan nederigheid.
In overeenstemming met de bewoordingen van de auteur van Sirach is het hart van een trots man “als een patrijs in zijn kooi die als lokvogel fungeert; als een spion kijkt hij uit naar je zwakheden. Hij verandert het goede in het kwade, hij zet zijn valstrikken uit. Zoals een vonk kolen in brand steekt, zo bereidt de goddeloze zijn strikken voor om bloed te vergieten. Pas op voor de boze man, want hij beraamt kwaad. Hij zou u voor altijd kunnen onteren.” In een ander hoofdstuk zegt hij dat “de verwervingszuchtige man niet tevreden is met wat hij heeft, goddeloze onrechtvaardigheid verschrompelt het hart.”
Benjamin Franklin zei “In werkelijkheid is er misschien geen van onze natuurlijke hartstochten zo moeilijk te bedwingen als hoogmoed. Vermom het, worstel ermee, smoor het, verstik het zoveel als men wil, het leeft nog steeds en zal zo nu en dan tevoorschijn komen en zich tonen; je zult het, misschien, vaak in deze geschiedenis zien. Want zelfs als ik me kon voorstellen dat ik het volledig had overwonnen, zou ik waarschijnlijk trots zijn op mijn nederigheid.” Joseph Addison stelt: “Er is geen hartstocht die onmerkbaarder het hart binnendringt en zich onder meer vermommingen verbergt dan trots.”
Het spreekwoord “hoogmoed gaat (gaat) voor verderf, een hoogmoedige geest voor de val” (uit het bijbelse Spreukenboek, 16:18)(of hoogmoed gaat voor de val) wordt geacht het moderne gebruik van hoogmoed samen te vatten. Trots wordt ook wel “trots die verblindt” genoemd, omdat het er vaak toe leidt dat iemand die trots is op een dwaze manier handelt, die in strijd is met het gezond verstand. Met andere woorden, de moderne definitie kan worden gezien als “de trots die net voor de val komt”. In zijn tweedelige biografie van Adolf Hitler gebruikt historicus Ian Kershaw zowel ‘hubris’ als ‘nemesis’ als titels. Het eerste deel, Hubris, beschrijft Hitlers vroege leven en opkomst tot de politieke macht. Het tweede, Nemesis, geeft details over Hitlers rol in de Tweede Wereldoorlog, en eindigt met zijn val en zelfmoord in 1945.
Een groot deel van het 10e en een deel van het 11e hoofdstuk van het Boek Sirach bespreekt en adviseert over hoogmoed, overmoed, en wie rationeel eer waardig is. Het gaat als volgt:
Niet wrok koesteren tegen uw naaste, ongeacht zijn overtreding; niets doen in een vlaag van woede. Hoogmoed is afschuwelijk voor God en de mens; onrechtvaardigheid is afschuwelijk voor beiden. Berisp niemand, tenzij gij eerst volkomen zijt ingelicht; overweeg eerst de zaak en maak daarna uw verwijt. Antwoord niet eer gij geluisterd hebt; meng u niet in de geschillen der zondaars. Mijn kind, onderneem niet te veel activiteiten. Als je ze blijft aanvullen, zul je niet zonder verwijt zijn; als je ze najaagt, zul je niet slagen, noch zul je ooit vrij zijn, al probeer je te ontsnappen.
– Sirach,10:6-31 en 11:1-10
In het middeleeuwse mirakelspel Cenodoxus van Jacob Bidermann is hoogmoed de dodelijkste van alle zonden en leidt rechtstreeks tot de verdoemenis van de titulair beroemde Parijse arts. In Dantes Goddelijke Komedie worden de boetelingen opgezadeld met stenen platen in hun nek om hun hoofd gebogen te houden.