Evangeliseren, Evangelisatie
Basisdefinitie. “Evangeliseren” is het verkondigen van het goede nieuws van de overwinning van Gods verlossing. “Evangelisatie” is het zelfstandig naamwoord dat deze activiteit aanduidt. Dit bijbelse concept wordt uitgedrukt door een Hebreeuws werkwoord (basar ) en een Grieks werkwoord en zelfstandig naamwoord (euangelizo en euangelion ). Euangelion wordt gewoonlijk vertaald met “evangelie”, waarmee de inhoud van het goede nieuws wordt aangeduid. Maar het kan ook een zelfstandig naamwoord van actie zijn, dat de activiteit beschrijft van het vertellen van dat nieuws ( b.v. 1:1 9:14 ; 2 Col 2:12 ; Php 1:5 ).
Het Oude Testament. In familieaangelegenheden kan men een vader “nieuws brengen” dat er een mannelijk kind is geboren ( Jer 20:15 ). In militaire aangelegenheden is “evangeliseren” het brengen van nieuws over het resultaat van een militair gevecht, gewoonlijk een overwinning ( 1 Sam 31:9 ; 2 Sam 18:31 ; 1 Koningen 1:42 ; maar cf. 1 Sam 4:17 ). Dit wereldlijke gebruik dient als achtergrond voor het theologische gebruik in Jesaja en de psalmen.
Omdat Israëls nationale bestemming in Gods soevereine handen ligt, en Hij de veldslagen van de natie voor haar voert, heeft elke aankondiging van een militaire overwinning noodzakelijkerwijs een theologische betekenis. De overwinning op de Kanaänitische koningen bij de verovering van het land is zo volledig en zeker dat zij wordt vastgelegd in een nevenschikking van het voorspel ervan” De Heer kondigde het woord aan” en het naspel” en groot was het gezelschap van hen die het verkondigden” ( Psalm 68:11 ; vgl. Exod 15:20-21 ).
De eerste handeling van het brengen van het nieuws van de militaire overwinning kan ook voor heidense naties een religieuze handeling zijn ( 1 Sam 31:9 ; vgl. 2 Sam 1:20 ). Maar voor Israël is het “goede nieuws” dat de Heer het land en zijn goddelijk gezalfde heerser heeft bevrijd (rechtvaardig gemaakt) uit de handen van hun vijanden. Wanneer de melaatsen het verlaten kamp van de Syrische belegeraars uit Elisa’s en Jehoram’s tijd ontdekken, noemen zij het “een dag van goed nieuws” ( 2 Koningen 7:9 ). De verkondiging van deze goddelijk volbrachte overwinning achterhouden is niet juist (7:9). Inderdaad, zij moeten de begunstigden van de overwinning onmiddellijk vertellen.
David eigent zich “evangelisatie” terminologie toe voor de aanbiddingscontext wanneer hij zijn belijdenis beschrijft voor de God van goddelijke bevrijding: “Ik verkondig gerechtigheid in de grote vergadering” ( Psalm 40:9 ). Opnieuw is er een uiting van morele dwang: “Ik verzegel mijn lippen niet.” De verkondigde boodschap is dat God heeft gehandeld in overeenstemming met zijn karakter, zijn gerechtigheid. Hij verklaart Gods handelen verder door te verwijzen naar Gods betrouwbaarheid: Gods trouw, waarheid, verbondstrouw en liefde, en verlossing ( 40:10 ). Het publiek is het volk van God, “de grote vergadering” ( 40:9-10 ).
Wat waar is op een persoonlijk niveau, is waar voor de natie als het volk de ark van het verbond terugbrengt naar zijn rechtmatige plaats in het centrum van Israëls eredienst ( 1 Kron 16:23-25 / Psalm 96:2-4 ). In een daad van aanbidding wordt de hele aarde aangespoord om voortdurend goede tijdingen te verkondigen. De boodschap is een aankondiging van het heil, de heerlijkheid en de machtige daden van de allerhoogste God, die groot is en zeer geprezen moet worden. De boodschapper, de boodschap, en het publiek hebben alle een universele kwaliteit.
Isaja levert de meest uitgebreide en belangrijke bijdrage aan het begrip van de verkondiging van de overwinning van Gods uiteindelijke verlossing in zijn oudtestamentische beloftevorm ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ). De leer van deze profeet is niet alleen fundamenteel voor de seminale passages in het Nieuwe Testament, maar het is ook de bron voor het nieuwtestamentische gebruik van de term “evangelie.”
In de context van het voorspellen van troost voor Israël bij de terugkeer naar het land van hen die in ballingschap in Babylon waren ontvouwt Jesaja een tafereel van verlossing dat pas aan het einde der tijden volledig gerealiseerd zal zijn. De profeet vertelt de verkondiging van het goede nieuws van de overwinning van Gods verlossing in progressieve stadia totdat de heidenen het bekendmaken.
Op Gods initiatief ( 41:27 ) arriveert een boodschapper uit Babylon die goed nieuws brengt van geluk (goed, 52:7 ). De figuur van de “mooie voeten”, samen met de vreugdevolle reactie, duiden op de waarde en het persoonlijk voordeel van het nieuws. Net als in de militaire context is de basisboodschap er een van volledige overwinning: “Uw God regeert!” God, met de hoogste soevereine macht, heeft in verbondstrouw aan Israël gehandeld om haar te herstellen, te troosten, te verlossen, te redden en te beschermen ( 52:8-12 ). Israël zal vrede, goed en verlossing kennen ( 52:7 ). Spreken over herstel, verlossing en heil voor de ogen van alle volken en alle einden der aarde wijst ons verder dan de terugkeer uit de ballingschap naar de volledige verlossing aan het einde der tijden ( 52:10 ). De profeet benadrukt een door de Geest gemachtigde boodschapper die goddelijk gezonden is “om goed nieuws te brengen aan de verdrukten.”
Isaja 61:1-3 onthult ook de fysieke/geestelijke dynamiek van deze verlossing samen met de relatie tussen verkondiging en voltooiing. Het is mogelijk om de boodschap en de missie van de boodschapper te zien als alleen handelend over de uiterlijke, fysieke, sociaal-economische conditie van de ballingschap en het emotionele trauma dat dit heeft veroorzaakt. Velen die een hermeneutische bevrijdingstheologie beoefenen, zien deze verzen en Jezus’ toe-eigening ervan als rechtvaardiging van een boodschap en praktijk van sociaal-economische en politieke bevrijding. Is dat niet wat het betekent om “goed nieuws te verkondigen aan de verdrukten (de onderdrukte armen)”? De term die Jesaja gebruikt (anawim) verwijst naar hen die arm zijn vanwege de onderdrukking door de rijken en machtigen.
Een van Israëls zonden was de economische onderdrukking van de zwakken en weerlozen ( 10:1-2 ). Hiervoor was hun goddelijke straf de onderdrukking door de handen van de Babyloniërs. Wanneer God Israël redt en herstelt, zal Hij de fysieke onderdrukking verlichten door de bevrijding uit de ballingschap en de instelling van gerechtigheid in de regering van de Messias ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). En hij zal de geestelijke wortel van het probleem aanpakken door vergeving te schenken aan deze vroegere zondige onderdrukkers ( 41:17 ; Jesaja 55:1 Jesaja 55:7 ). Dit ontvangen zij als zij een nederige houding aannemen tegenover de Heer als de verdrukten van hart en geest ( 57:15 ; 66:2 ). Elke verkondiging van goed nieuws aan de onderdrukte armen moet dus een holistische verlossing voorstellen met een geestelijk centrum.
Dat het de taak van de boodschapper is zowel aan te kondigen als te volbrengen wat is aangekondigd” goed nieuws te brengen aan de bedroefden om de gebrokenen van hart te verbinden” heeft sommigen ertoe gebracht te concluderen dat de Schrift de verkondiging zelf ziet als het volbrengen van de verlossing. Een dergelijke opvatting neemt weliswaar kennis van de bijbelse beweringen over de reddende kracht van het goede nieuws, maar houdt geen rekening met het onderscheid tussen Jezus, die het heil zowel verkondigt als volbrengt, en degenen die na Hem komen, die slechts de volbrenging ervan verkondigen. In de zin dat de verkondiging de gelegenheid is voor de toe-eigening van het heil door de toehoorders, kan men zeggen dat zij het tot stand brengt.
Hoewel Jesaja 40:9 gezien zou kunnen worden als een opdracht aan een boodschapper aan Jeruzalem, is het, gezien grammaticale overwegingen, beter om het op te vatten als een vermaning aan de inwoners van Jeruzalem. Zij hebben het goede nieuws van de overwinning van Gods heil ontvangen en worden nu aangemoedigd om zelf “dragers van goed nieuws” te worden. Zij moeten de boodschap uitdragen naar de omliggende steden van Juda. “Uw God regeert!” wordt “Hier is uw God!” De verlossing komt met de komst van de machtige God die met de zachtmoedigheid van een herder zijn beloning brengt, maar ook zijn gerechtelijke vergelding uitdeelt.
De volgende stap in de verkondiging van Gods zegevierende verlossing is klaarblijkelijk aan de heidenen. Zij zullen op hun beurt naar Jeruzalem komen en “goed nieuws brengen over de lof des Heren” ( 60:6 ).
Het Nieuwe Testament. Met uitzondering van 1 Tessalonicenzen 3:6, hebben alle nieuwtestamentische toepassingen van de term een theologische betekenis. Of het nu gaat om het voorspellen van het ontstaan van de voorloper ( Lucas 1:19 ) of het aankondigen van de geboorte van de Heiland ( 2:10 ), engelen “evangeliseren” mensen. In het laatste geval moet “grote vreugde” worden verkondigd als goed nieuws aan het hele volk. De vervulling van de beloften door Jesaja is begonnen, want een verlosser, Christus de Heer, is geboren.
De bediening van Johannes de Doper bevindt zich op de beslissende grens tussen belofte en vervulling in Gods heilsgeschiedenis ( Lucas 16:16 ). Jezus karakteriseert het als een tijd van waaruit “het koninkrijk (heerschappij) van God wordt verkondigd als goed nieuws.” Een dergelijke prediking wordt bij Johannes “vermaning” genoemd ( 3:18 ). Hij kondigde zowel een voorbereidende ethiek van berouw aan, in het licht van het naderende laatste oordeel ( Lucas 3:3 Lucas 3:7-14 ), als een correctie op de messiaanse verwachtingen van zijn toehoorders, terwijl hij wees op Jezus en de heilszegeningen die Hij aanbood ( 3:15-17 ).
Jesus’ zending is de goddelijk gezonden verkondiger van het goede nieuws te zijn ( Lucas 4:43 ; Handelingen 10:36 ). Jezus beweert dat dit de vervulling is van Jesaja 61:1-3 en bevestigt zijn messiaanse identiteit ( Lucas 4:18-21 ; Lucas 7:19 Lucas 7:22 ). Jezus’ rondreizende aardse bediening van de verkondiging van het goede nieuws gaat gepaard met genezingswonderen en wordt gecombineerd met onderricht ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). Hij zendt zijn discipelen in Israël uit om hetzelfde patroon te volgen ( Lucas 9:2 Lucas 9:6 ).
De boodschap die Jezus verkondigt is openbarend ( Handelingen 10:36 ) en wijst op de komst van verlossing in de eindtijd in termen van de komst van Gods heerschappij of van vrede ( Matt 24:14 ; Marcus 1:14-15 ; Lucas 8:1 ; Handelingen 10:36 ; Ef 2:17 ; vgl. Jesaja 52:7 Jesaja 52:19 ). De verwachte reactie is bekering en geloof ( Marcus 1:15 ). Echo’s van Jesaja en militaire overwinningsbeelden liggen duidelijk ten grondslag aan de uitdrukkingen “het goede nieuws van de heerschappij van God verkondigen” en “het goede nieuws van het koninkrijk”. De “verborgenheid” van Jezus’ aardse zending vóór zijn komst verhinderde hem om consequent en expliciet naar zichzelf te verwijzen als de belichaming van het goede nieuws. Jezus maakt het christologische centrum van het evangelie pas duidelijk nadat hij de verlossing heeft volbracht, door zijn dood en verrijzenis. Maar toch, wanneer Marcus zijn verslag van Jezus’ leven en bediening de titel geeft van “Het begin van het evangelie over Jezus Christus, de Zoon van God” ( Marcus 1:1 ).
Jezus’ onderricht maakt één punt duidelijk over evangelisatie. Wereld evangelisatie is het enige positieve kenmerk van de tijd tussen zijn terugkeer naar de hemel en zijn tweede komst ( Matt 24:14 / Mark 13:10 ; Matt 26:13 / Mark 14:9 ): “En dit evangelie van het koninkrijk zal in de gehele wereld gepredikt worden tot een getuigenis voor alle volken, en dan zal het einde komen”. Wereld evangelisatie is zeker in zijn voorkomen en universeel in zijn reikwijdte. Jezus beveelt het niet, maar voorspelt het en verklaart dat de voltooiing ervan bepalend is voor het einde van de menselijke geschiedenis. Hij zegt dat de gehele bewoonde wereld het toneel zal zijn van de verkondiging en dat het getuigenis gericht zal zijn tot iedere etnische groep. Het laatste voorkomen van euangelizo en euangelion in de Schrift draagt dezelfde leer in zich ( Openb. 14,6-7 ).
In het boek Handelingen, hetzij als de activiteit waartoe God een persoon roept voor levenslange dienst ( 20,24 ; vgl. 1,8 ) of als het resultaat van onmiddellijke goddelijke leiding ( 15,7 ; 16,10 ), is God de bron van het evangeliseren. De boodschappers kunnen apostelen of evangelisten zijn ( 5:42 ; Handelingen 8:12 Handelingen 8:24 Handelingen 8:35 Handelingen 8:40 ; 15:7 ; 21:8 ), maar niet uitsluitend zo. Want de vroege kerk vond dat de apostelen evangeliseerden in gezelschap van niet-apostelen ( 13:32 ; Handelingen 14:7 Handelingen 14:21 ; 15:35 ). En in dezelfde context waarin het werk van Filippus de evangelist wordt benadrukt, verkondigden gelovigen die door de vervolging na de dood van Stefanus waren verstrooid “het woord waar zij ook gingen” ( 8,4 ). Iedereen die de heilszegeningen van het goede nieuws heeft ontvangen, geloofd en ervaren, is gekwalificeerd om het te verkondigen.
De verkondigde boodschap is in continuïteit met Jezus’ evangelie in zijn eschatologische/belofte en vervulling, soteriologische, en ethische dimensies. Alleen staan nu de openbarings- en christologische aspecten centraal. De verkondiging van het goede nieuws is de verkondiging van Messias Jezus of van de Heer Jezus of eenvoudigweg van Jezus. Het antwoord dat wordt verwacht is bekering ( 14,15 ) en geloof ( 8,12 ; 15,7 ).
De vroege kerk imiteerde haar Heer ook in de manier waarop zij evangeliseerde. Onderwijzen en discipelen maken waren er nauw mee verbonden in een rondreizende bediening die een dynamiek bezat die de getuigen naar de uiteinden van de aarde bracht. Zulke evangelisatie roept vervolging op, maar volhardt in het kielzog ervan.
Het goede nieuws betreft de vervulling van beloften aan de Joden ( 13:32 ), dus is het juist dat de verkondiging eerst aan hen wordt gedaan ( 3:26 ; 13:46 ). Maar het oudtestamentische goddelijke ontwerp en de inhoud ervan, het universele aanbod van redding aan allen die geloven ( Lucas 24:47 ; Handelingen 13:39 ), tonen aan dat het ook voor de heidenen is. Bijna elke keer dat een belangrijke culturele drempel wordt overschreden als het evangelie mensen bereikt die verder en verder verwijderd zijn van het licht dat God aan Israël had gegeven, wordt euangelizo gebruikt om te beschrijven wat de kerk aan het doen is.
Paulus in het stadium van de vervulling van het Nieuwe Testament als Jesaja in het stadium van de belofte van het Oude Testament draagt bij tot de volledigste uiteenzetting van “evangeliseren, evangelisatie”. De goddelijke bron van deze activiteit manifesteert zich zowel in de opdracht als in de bekwaamheid van de apostel. Hij was “apart gezet voor het evangelie van God” ( Rom. 1, 1 ). Dit en dit alleen werd hij gezonden om te doen ( 1 Kor 1:17 ). Door de enkelvoudige boodschapper van Jesaja 52:7 als een collectief te nemen, verklaart Paulus dat allen die evangeliseren het profetische patroon van Jesaja vervullen ( Rom 10:14-15 ). De goddelijke bekwaamheid in het verkondigen van het goede nieuws is een gegeven genade; een geestelijke gave van de verrezen en verheven Heer, zozeer het werk van Christus dat Paulus kan zeggen dat de verrezene zelf komt en vrede predikt aan hen die veraf zijn en aan hen die nabij zijn ( Ef 2,17 ; Ef 3,2 Ef 3,8 ; 4,11 ; 6,19 ).
Naar het model van de vroege kerk leert Paulus dat de juiste boodschappers van het goede nieuws niet alleen apostelen en evangelisten zijn ( Rom 1,9 ; vgl. 1 Kol 9,18 ; Ef 3,5 ) en voltijdse christelijke werkers ( 1 Kor 9,14 1 Kor 9,18 ; 2 Kol 11,7 ), maar de gehele gemeente van Christus ( Ef 3,10 ; vgl. Kol 1,7 ). Ieder lid moet voeten hebben “met de bereidheid die voortkomt uit het evangelie van de vrede” ( Ef 6,15 ).
Paul geeft de inhoud van het evangelie wel enkele malen in samengevatte vorm weer ( Rom 10,8-10 ; 1Kol 15,3-4 ; 2Tim 2,8 ). De kwalificerende zinnen die hij bij het woord “evangelie” zet, leveren belangrijke inzichten op. Maar als het aankomt op het presenteren van een object voor euangelizo , dat ons aanwijzingen zou kunnen geven over Paulus’ begrip van het “goede nieuws” dat verkondigd wordt, lijkt hij in tautologieën te spreken. Wat verkondigd wordt als goed nieuws is het goede nieuws, euangelion ( 1 Kol 15:1 ; 2 Kol 11:7 ; Gal 1:11 ). Aangezien er slechts één goed nieuws is, dat de christenen zullen herkennen tegenover valse evangeliën, is deze uitdrukking uiteindelijk geen betekenisloze tautologie ( Gal 1:6-9 ). Wat Paulus wel naar voren brengt in zijn gebruik van voorwerpen met euangelizo is het Christocentrische en soteriologische karakter van de boodschap. De boodschapper verkondigt Christus, zijn ondoorgrondelijke rijkdom, en het geloof ( 2 Kol 4:5 ; Galaten 1:16 Galaten 1:23 ; Ef 3:8 ). Het antwoord waarnaar wordt gezocht is een begrijpen en geloven van het goede nieuws dat leidt tot een aanroepen van de Heer tot redding en een actieve gehoorzaamheid aan diezelfde Heer Jezus in deze nieuwe relatie ( Romeinen 1:5 Romeinen 1:16-17 ; 10:14 ; Ef 1:13 ; Kol 1:5-6 ).
Paulus zet het gedrag van “evangelisatie” uiteen in termen van de motieven ervoor, de geestelijke transactie die het is, en de beeldspraak die het kan beschrijven. Iemand verkondigt het goede nieuws, bewogen zowel door de noodzaak van een toevertrouwd rentmeesterschap ( 1 Korintiërs 9:12 1 Korintiërs 9:16-17 1 Korintiërs 9:23 ; 1 Thess 2:4 ) als door betrokkenheid bij het publiek ( Rom 1:15 ; Kol 1:7 ; 1 Thess 1:5 ; 2:8-9 ).
Paul schept er genoegen in de geestelijke transactie te benadrukken die plaatsvindt tijdens de verkondiging van het goede nieuws. Hij kan zeggen dat kracht, de Heilige Geest en diepe overtuiging de prediking vergezelden ( 1 Thess 1:5 ). Hij kan de verkondiging voorstellen als het middel waardoor God personen riep om heilszegen te verkrijgen ( 2 Thess 2:14: ; vgl. 1 Kol 4:15 ). In feite kan de verkondiging verpersoonlijkt worden als de kracht zelf als datgene “wat over de hele wereld vrucht draagt en groeit” ( Kol 1,5-6 ; vgl. Rom 1,16-17 ).
Paulus’ beeldspraak karakteriseert het evangeliseren als openbarend. Het is het duidelijk maken van “het bestuur van dit geheimenis, dat eeuwenlang verborgen is geweest in God” ( Ef 3,9 ; 6,19 ; Rom 16,26 ). Daardoor wordt de veelvuldige wijsheid van God “bekend gemaakt aan de heersers en de overheden in de hemelse gewesten” ( Ef 3,10 ). Evangelisatie is ook eredienst, want Paulus zegt dat hij dienaar is “met de priesterlijke plicht het evangelie Gods te verkondigen, opdat de heidenen een Gode welgevallig offer zouden worden, geheiligd door de heilige Geest” ( Rom 15,16 ).
Op menselijk vlak is evangelisatie niet alleen de verkondiging van een opgedragen getuigenis ( Rom 10,15 ; Ef 6,15 ; Kol 1,5 ). Het is ook een “overlevering” ( 1Kor 15,1-3 ) en een controversiële activiteit waarvoor men vervolging zal lijden en tegelijkertijd een verdediging zal bieden ( Filippenzen 1,7 Filippenzen 1,16 ; 2 Timoteüs 1,8 2 Timoteüs 1,12 ; 2,9 ).
Voor Paulus omvat het te evangeliseren publiek zowel ongelovige Joden als niet-Joden, hoewel hij Joodse afwijzing en niet-Joodse ontvankelijkheid opmerkt. Paulus spreekt ook over evangelisatie van christenen. Voor hen is deze verkondiging een norm voor hun christelijk gedrag ( 2 Kol 9,13 ; Gal 2,14 ; Php 1,27 ) en sterkt hen in hun geloof ( Rom 16,25 ; Kol 1,23 ; 2 Timotheus 4,2 2 Timotheus 4,5 ). Noch dit gebruik, noch het feit dat een plaatselijke voorganger, Timotheüs, wordt opgedragen het werk van een evangelist te doen, mag ons tot de valse conclusie brengen dat het bijbelse begrip van evangelisatie in zijn volledige uiteenzetting door Paulus zo verbreed is, dat het uiteindelijk niet zijn scherpe focus behoudt van de verkondiging van het goede nieuws van de verlossing aan de niet geredden. Christenen passen dit evangeliseren alleen terecht op zichzelf toe in hun geredde toestand, wanneer zij het blijven ontvangen als de verkondiging van het evangelie.
Peter brengt het bijbelse onderwijs over evangelisatie tot een passend hoogtepunt met de nadruk op de waarde en de kracht van de verkondigde boodschap. In continuïteit met de profeten, Jezus en de andere apostelen, vertelt Petrus over een evangelie met het lijden en de heerlijkheid van de Messias als middelpunt en verlossing en genade als voordeel. De Heilige Geest heeft niet alleen de boodschap geopenbaard aan de profeten van het Oude Testament, maar hij heeft, gezonden uit de hemel, de kracht gegeven aan hen die Petrus’ toehoorders evangeliseerden ( 1 Petrus 1:10-12 ). Geen wonder dat dit evangelie dingen zijn waar engelen naar verlangen om naar te kijken ( 1:12 ).
Petrus zegt dat er kracht is in evangelisatie om mensen wedergeboren te doen worden tot het eeuwige leven ( 1:23-25 ). Petrus maakt duidelijk dat het niet de daad van het evangeliseren is, maar het goede nieuws dat in die daad wordt meegedeeld, het Woord van God dat eeuwig blijft, dat het onvergankelijke zaad is dat door de Geest ( 1:12 ) de nieuwe geboorte geeft. Het is geen toeval dat Petrus verzen aanhaalt die onmiddellijk voorafgaan aan Jesaja 40:9 wanneer hij de boodschap beschrijft die als goed nieuws aan zijn toehoorders werd verkondigd. Deze kracht plaatst Petrus tenslotte in eschatologisch perspectief wanneer hij het doel opmerkt waarvoor zij die reeds gestorven waren, geëvangeliseerd waren: “opdat zij naar de mensen geoordeeld zouden worden wat het lichaam betreft, maar naar God zouden leven wat de geest betreft” ( 1 Petrus 4:6 ).
William J. Larkin, Jr.
Zie ook Zending; Getuigenis
Bibliografie. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
Copyright © 1996 door Walter A. Elwell. Uitgegeven door Baker Books, een divisie van
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan USA.
Alle rechten voorbehouden. Gebruikt met toestemming.
Voor gebruiksinformatie, gelieve de Baker Book House Copyright Statement te lezen.