Halfweg verbond
(religie, spiritualisme en occult)
Toen de puriteinen zich in New England vestigden, werd het al snel duidelijk dat het hele Europese systeem van de parochiekerk veranderd zou worden. Volgens het strikte calvinisme dat zij praktiseerden (zie Calvijn, Johannes, en Jacobus Arminius), moesten mensen bewijzen dat zij een nieuwe geboorte hadden meegemaakt om als volwaardige, stemgerechtigde leden van de gemeente te worden beschouwd. Dit werkte goed in de eerste generatie van het New England Congregationalisme (zie Congregationalisme). De mensen waren al uitgesorteerd omdat zij allen om dezelfde redenen waren geëmigreerd. En aangezien het lidmaatschap van de kerk de voorwaarde was om te kunnen stemmen in de parochie, en de pastoor van de kerk de stadsmoderator was, waren kerk en staat, voor alle praktische doeleinden, één.
Wanneer hun kinderen werden geboren, was men het erover eens dat zij als “halverwege” leden van de kerk moesten worden beschouwd, bezegeld door hun doopsel maar niet bevestigd tot volwaardig lidmaatschap totdat zij oud genoeg waren om bewijs van christelijke bekering te leveren. Dit was het gevestigde parochiesysteem. Het was vergelijkbaar met de Joodse praktijk van de besnijdenis. Je werd beschouwd als een “kind van het verbond” omdat je geboren was uit ouders die zelf leden van het verbond waren.
Maar tegen de derde generatie ontstonden er problemen. Er werden kinderen geboren van “half-weg” kerkleden, mensen die wel gedoopt waren maar nog geen bewijs van bekering hadden laten zien. Wat was de status van deze kinderen? Konden zij stemrecht krijgen in gemeenschapszaken?
De kerkleden zeiden van niet. Alleen gewone leden mochten ambtenaren kiezen. Dat was het gevestigde patroon.
Niet-kerkleden riepen op tot ontkerkelijking – de scheiding tussen kerkelijke aangelegenheden en burgerlijke aangelegenheden. Zij werden bekend als “disestablishmentaristen”.
De discussie was verhit omdat welke beslissing ook genomen zou worden, een ernstig principe zou worden opgeofferd. Als doopsel en lidmaatschap van de kerk werden gegeven aan kinderen van onherboren ouders, kon de kerk niet langer worden beschouwd als een bijeenkomst van overtuigde gelovigen. In plaats daarvan zou het een “gemengde menigte” worden, die de spot dreef met de principes van het calvinisme. Maar als doop en lidmaatschap van de kerk werden ontzegd, zou een groeiend aantal mensen buiten de kerkelijke tucht vallen, en de hele droom van het stichten van een “christelijke natie in de wildernis” zou tot mislukken zijn gedoemd.
Deze situatie in 1657 bracht zeventien predikanten uit Massachusetts en Connecticut ertoe om in Boston bijeen te komen en uiteindelijk aan te bevelen dat kinderen van “half-weg” verbondsleden gedoopt zouden worden. Charles Chauncey, president van het Harvard College, was het daar heftig mee oneens en voerde het verzet aan. Het gerechtshof van Massachusetts greep uiteindelijk in 1662 in en riep een synode van kerken bijeen om de kwestie voor eens en voor altijd te beslissen. Na een lang debat werd het Half-way Covenant vastgesteld. Iemand kon stemgerechtigd lid van de kerk en de gemeenschap worden door eenvoudigweg gedoopt te zijn. Men hoefde niet langer een bewijs van christelijke bekering te laten zien. En zolang iemands kinderen gedoopt waren en meerderjarig, konden ook zij stemmen.
Laksheid als gevolg van het besluit werd al snel duidelijk. Toen één domino viel, volgden anderen. De Northampton Kerk begon kinderen van onherboren ouders ter communie te laten gaan. Twee Harvard professoren begonnen te onderwijzen dat alle onderscheid tussen wedergeboren en onwedergeboren gelovigen moest worden opgeheven omdat zulke zaken een persoonlijke zaak waren tussen het individu en God. Het argument duurde generaties lang.
Toen in 1692 de heksenprocessen van Salem begonnen, zagen sommigen dit als een bewijs dat God het volk verlaten had, omdat het de deuren had opengezet voor zonde en verderf. Anderen zagen de hele walgelijke episode als rechtvaardiging voor het feit dat de kerk in de eerste plaats niets te zeggen heeft over burgerlijke zaken.
Heden ten dage kun je een New England Congregational Church binnenlopen en je gewoon aansluiten. In de meeste gevallen zullen ze je met open armen ontvangen en niet eens vragen of je ouders ooit gedoopt zijn.