Hedonisme

De klassieke scholen van het hedonismeEdit

De twee klassieke scholen van het hedonisme, geformuleerd in het oude Griekenland, zijn de Cyrenaïsche school en het Epicureïsme.

Cyrenaïsche schoolEdit

Aristippus van Cyrene, een leerling van Socrates en stichter van de Cyrenaïsche school van filosofie was een van de belangrijkste vertegenwoordigers van het hedonisme. Hij beschouwde het genot als het voornaamste doel, d.w.z. als een doel dat, wanneer het snel wordt bereikt, het mogelijk maakt het geluk te bereiken. Hij legde de nadruk op het genot van het lichaam boven het geestelijk genot.

De Cyrenaïsche school, gesticht tussen de 4e en 3e eeuw v. Chr., stelt dat genot zelfgekozen is, in tegenstelling tot geluk, dat slechts de optelsom van de verschillende genoegens is. Het genot wordt geleid door voorzichtigheid, want het is de mens die het genot moet overheersen en zich er niet door moet laten overheersen. Er wordt zoveel voorrang gegeven aan genot dat het de vervulling van persoonlijke verlangens voor onmiddellijke bevrediging overheerst, waarbij de belangen van anderen worden genegeerd, zelfs als dit immorele daden betekent. Hun belangstelling voor het huidige genot nodigt uit tot een preoccupatie met het heden, aangezien de toekomst onzeker is. (Eerst mijn tanden, dan mijn familieleden.)

Het was een van de oudste Socratische scholen en legde slechts de nadruk op één kant van Socrates’ leer. Op grond van Socrates’ bewering dat geluk een van de doelen is van moreel handelen, was Aristippus van mening dat genot het hoogste goed was. Hij zei dat lichamelijke bevredigingen, die hij intens vond, te verkiezen waren boven geestelijke. De Cyrénaïsten ontkenden ook dat onmiddellijke voldoening moest worden uitgesteld voor winst op lange termijn. In dit opzicht verschilden zij van de Epicuristen.

EpicurismeEdit

Epicurist van Samos, wiens doel in de filosofie was het vermijden van lijden door het verkrijgen van geluk, daarom zou het voornaamste doel voor de mens het bereiken van geluk moeten zijn door voorrang te geven aan de bevrediging verkregen door verlangens naar levensonderhoud en het matigen van die verlangens die natuurlijk, maar niet vitaal zijn.

Epicurisme, een stroming die rond 300 v. Chr. ontstond, stelt dat geluk bestaat in het voortdurend leven onder de bevrediging van genot dat de zinnen niet prikkelt, maar verwijst naar de afwezigheid van pijn of enige vorm van kwelling; in plaats van onmiddellijk genot te zoeken, zoekt het genot dat het gebruik van de rede vereist, dat wil zeggen, dat de gevolgen van handelingen waardeert en genot op de lange termijn geeft. Genot wordt geassocieerd met rust, dus is het verwant met ataraxia, of het vermogen om zichzelf te beheersen en natuurlijke problemen te accepteren waarop men geen invloed heeft, zoals de dood.

Epicurisme identificeerde genot met rust en legde de nadruk op het verminderen van verlangen boven het onmiddellijk verkrijgen van genot. Op deze manier ontsnapt het Epicurisme aan de voorgaande tegenwerping: hoewel genot en het hoogste goed in feite hetzelfde zijn, betoogde Epicurus dat het hoogste genot bestaat in een eenvoudig, gematigd leven, aangevuld met filosofische discussies onder vrienden. Hij benadrukte dat het niet goed was iets te doen waardoor men zich goed zou voelen als men na het ervaren ervan latere ervaringen zou denigreren en zich niet goed zou kunnen voelen. Hij beweerde ook dat soms intense kortstondige genoegens worden opgeofferd ter wille van later welzijn. Epicurus verstond onder genot de afwezigheid van pijn.

Wanneer wij zeggen dat genot het hoogste goed van het leven is, bedoelen wij niet het genot van de losbandigen en de zinnelijke genoegens, zoals sommigen die onze leer niet kennen of niet aanvaarden of verkeerd interpreteren, menen, maar de afwezigheid van pijn in het lichaam en onrust in de ziel.

Epicurus. Brief aan Meneceus.

Er zijn geschriften van Epicurus en zijn volgelingen die ons hun leerstellingen laten zien: onder de verlangens zijn sommige natuurlijk en noodzakelijk, en andere noch het een noch het ander, slechts gewijd aan ijdele meningen. De houding die wij tegenover elk van deze zaken aannemen, bepaalt of wij al dan niet gelukkig kunnen zijn.

• Tot de natuurlijke en noodzakelijke verlangens behoren de lichamelijke basisbehoeften, zoals voedsel, dorstlessing, onderdak en een gevoel van veiligheid.
• Tot de natuurlijke en onnodige verlangens behoren aangename gesprekken, seksuele bevrediging, en de kunsten.
• Onnatuurlijke en overbodige verlangens zijn onder meer roem, politieke macht, prestige en verlangens die voortkomen uit zaken.

Epicurus deed enkele aanbevelingen met betrekking tot deze categorieën:

• We zouden noodzakelijke natuurlijke verlangens zo economisch mogelijk moeten bevredigen.
• We mogen onnodige natuurlijke verlangens naar hartelust najagen, niet door naar zichzelf te verwijzen, maar door te proberen egoïsme te brengen in het genot van een ander.
• We mogen gezondheid, vriendschap of economie niet op het spel zetten bij het najagen van het bevredigen van een onnodig verlangen, want dit leidt alleen maar tot toekomstig lijden.
• Onnatuurlijke en overbodige begeerten moeten geheel worden vermeden, want het genot of de bevrediging die zij voortbrengen is vergankelijk.

De epicuristische filosofie verwierf een grote aanhang. Het was een belangrijke denkschool die zeven eeuwen standhield na de dood van zijn stichter. Tegen de Middeleeuwen raakte het in verval en veel van zijn geschriften werden vernietigd. Thans bestaan er echter nog overblijfselen van deze leer, die over de gehele wereld zijn verzameld en verspreid.

Gemeenschappelijke grondEdit

De twee scholen komen overeen in hun verwerping van bijgeloof en godsdienst en hun grondslag in gedrag en oordeel door ervaring en verstand. Zij lopen daarmee vooruit op de standpunten van het latere humanisme en de verlichting.

LibertinismeEdit

Een extreme vorm van hedonisme die morele en seksuele terughoudendheid als onnodig of schadelijk beschouwt. Beroemde voorstanders zijn de Markies de Sade en John Wilmot.

UtilitarismeEdit

In de 18e en 19e eeuw deden de Britse filosofen Jeremy Bentham, James Mill en John Stuart Mill het voorstel voor een universele doctrine die beter bekend staat als het utilitarisme. Volgens deze theorie moet menselijk gedrag het sociale goed als ultieme maatstaf hebben. Men moet zich moreel laten leiden door het streven naar wat het welzijn van het grootste aantal mensen verschaft en bevordert.

Hedendaags hedonismeEdit

In de hedendaagse filosofie valt de figuur van Michel Onfray op als een uitgesproken voorstander van het hedonisme, die in een interview verklaarde dat “de hedonist wordt verondersteld degene te zijn die bezit, rijkdom, hebben prijst, die een consument is. Dit is een vulgair hedonisme dat de maatschappij aanmoedigt. Ik stel een filosofisch hedonisme voor dat grotendeels het tegenovergestelde is, van zijn in plaats van hebben, waarbij geen geld komt kijken, maar een wijziging van gedrag. Het bereiken van een werkelijke aanwezigheid in de wereld, en vreugdevol genieten van het bestaan: beter ruiken, beter proeven, beter luisteren, niet boos zijn op het lichaam en passies en driften beschouwen als vrienden en niet als tegenstanders.”

Een andere opmerkelijke figuur ter verdediging van deze hedonistische benadering is de schrijfster Valérie Tasso. Haar boek Antimanual de sexo probeert het fenomeen van de menselijke seksualiteit vanuit dit perspectief te benaderen met uitspraken als de volgende: “Hedonisme is een levenshouding. Het is een levensfilosofie die voorrang geeft aan het ogenblikkelijke boven het wordende, die moed verkiest boven angst, die de stoffelijkheid eerbiedigt en de geest in vraag stelt, die beheerst wat gebeurt zonder te verachten wat nooit gebeurd is, die de logica van het leven waardeert en de logica van de dood in vraag stelt, die weet dat genoeg genoeg is, die het genot zoekt waar het is en niet waar het gezocht wordt, die van zijn lichaam zijn bondgenoot maakt en niet zijn gevangenis, die begeert zonder slaaf te zijn van zijn begeerte, die zijn tijd meer gebruikt dan zijn geld De hedonist oefent de moeilijke kunst uit om vrede te sluiten met zichzelf”.

Transhumanistisch filosoof David Pearce gelooft en propageert het idee dat er een sterke ethische imperatief bestaat voor de mens om te werken aan de afschaffing van lijden in al het voelende leven. In zijn manifest The Hedonistic Imperative beschrijft hij hoe technologieën als genetische manipulatie, nanotechnologie, farmacologie en neurochirurgie zouden kunnen samenkomen om alle vormen van onaangename ervaringen bij mensen en niet-menselijke dieren uit te bannen, waarbij lijden wordt vervangen door gradiënten van welzijn, een project dat hij “engineering paradise” noemt.