Sophia Lee
Dr. Gowler
Religion 100 Q
25 woensdag 2015
Hindoeïstisch Project: Kaste Systeem (Vaishyas, Sudras, en Onaanraakbaren)
Het Hindoe kastensysteem is gebaseerd op afkomst en beroep. Het is verdeeld in 4 verschillende categorieën: Brahmanen, Kshatriya’s, Vaishya’s, en Sudra’s. Er zijn ook de Onaanraakbaren die als de “kaste-lozen” worden beschouwd. Het kastensysteem heeft een grote invloed op het leven van veel individuen die leven in een maatschappij waar het systeem wordt gebruikt, of je nu in een van de vier kasten zit of een onaanraakbare bent. Dit onderzoeksessay zal de oorsprong en de onderste helft van de kasten behandelen, waaronder Vaishyas, Sudras, en de Onaanraakbaren.
In Hindoe teksten, wordt Varna opgevat als idealistische menselijke roepingen. Varna kan vele dingen vertegenwoordigen zoals karakter, kwaliteit, aard, kleur, en klasse. Er was geen hogere of lagere Varna, oorspronkelijk werden mensen toegewezen om te doen waar ze het meest geschikt voor waren of wat overeenkwam met hun persoonlijke kenmerken (maar later werden mensen bepaalde banen toegewezen op basis van geboorte) (Filosofie). Varna is niet de oorsprong van kaste, maar het gaf wel het denkkader aan de Indiase samenleving. Ironisch genoeg kwam Varna voort uit tolerantie en vertrouwen en bevorderde het geen wrede concurrentie of rivaliteit, maar harmonie en samenwerking. “Hoewel het nu misschien ontaard is in een instrument van onderdrukking en intolerantie en de neiging heeft ongelijkheid te bestendigen en de geest van exclusiviteit te ontwikkelen, waren deze ongelukkige effecten niet de centrale motieven van het varna-systeem” (Jain).
Er zijn mensen die denken dat kastes grotendeels overeenkomen met ras of fysiek type. Sir Herbert meent dat de neus het voornaamste kenmerk is bij het bepalen van de verschillende sociale rangen aan de hand van de “gemiddelde neusindex”. Hij bedoelde niet dat elke kaste een onderscheidend lichamelijk kenmerk had, maar hij impliceert dat kasten op deze manier kunnen worden onderscheiden om te bepalen wie van hogere en lagere rang is (Rao 4). “De biologische theorie beweert dat alle bestaande dingen drie een van de drie categorieën of kwaliteiten erven. Varna betekent verschillende tinten van textuur of kleur en vertegenwoordigt het mentale temperament. Er zijn drie guna’s:” (Deshpande) Sattava (wit), Rajas (rood), en Tamas (zwart). Deze drie guna’s zijn ook geclassificeerd om hun eigen kenmerken te hebben. Sattava zijn wijs, intelligent, eerlijk, goed, en andere positieve dingen. Rajas hebben eigenschappen als hartstocht, trots, en dapperheid. Tamas zijn saai, dom, niet creatief, en andere negatieve dingen (Deshpande).
De religieuze theorie stelt dat volgens de Rig Veda (oud Hindoe boek) de Purush (oermens) zichzelf vernietigde om een samenleving te scheppen waarin de verschillende delen van zijn lichaam de vier Varnas vertegenwoordigden. Brahmanen kwamen van zijn hoofd, Kshatriya’s kwamen van zijn handen, Vaishya’s kwamen van zijn dijen, en Sudra’s kwamen van zijn voeten. Voorbeelden van wat dit voorstelt zijn “Brahmanen, die voortkwamen uit het hoofd van Purush, worden beschouwd als de intelligentste en machtigste varna vanwege hun wijsheid en opleiding en zijn een voorstelling van de hersenen. Op dezelfde manier werden Kshatriya’s, die beschouwd worden als de krijgerskaste, geschapen door armen, die kracht vertegenwoordigen” (Deshpande). Een andere theorie stelt dat de Varnas voortkwamen uit de lichaamsorganen van Brahma (schepper van de wereld in het Hindoeïsme).
Historisch gezien zou het kastensysteem zijn begonnen met de komst van de Ariërs in India rond 1500 v. Chr. De Ariërs bevatten de eerste vermelding en een achtergrond van de elementen waaruit het kastensysteem is opgebouwd. De Ariërs kwamen uit Zuid-Europa en Noord-Azië met een blanke huid die hen onderscheidde van de inheemse Indiërs. De Ariërs negeerden de culturen van de Indiaanse bevolking volledig en veroverden gebieden in het noorden. De Indianen werden gedwongen naar het zuiden te verhuizen waar de bergen waren (Deshpande).
De Vaishya’s zijn de derde in het Kaste-systeem, ook wel bekend als het gewone volk. Volgens Yanjur Veda “Vaisya onder de mensen…bruten uit de buik. Zoals zij geschapen zijn uit de voorraadkamer van voedsel (buik) zo zijn zij het voedsel (of bedoeld om door anderen genoten te worden). Daarom zijn zij (Vaisya’s) talrijker dan anderen (onder de mensen) omdat vele goden werden geschapen” (Rao 54). Sommigen zeggen ook dat de Vaishya’s afkomstig zijn van de dijen van de Purush. De Bhagavad-Gita ondersteunt verder de bewering dat “Landbouw, het fokken van vee, handel, (dit) de natuurlijke plicht van de Vaisya’s is” (59). De plicht van de Vaishya’s is offeren, geschenken geven, landbouw, veeteelt en handel drijven. Later nemen de Sudras echter de landbouw en veeteelt over en worden de Vaishya’s handelaars, kooplieden, landeigenaren en geldschieters. Zij werden economisch sterk door hun nauwe relatie met de handel. Zij hielpen ook bij de bouw van openbare voorzieningen zoals ziekenhuizen en tempels. De Vaishya’s hechtten belang aan ambachtelijk en technisch onderwijs; de kooplieden hielpen India industrialiseren en richtten grote bedrijven op die economische grootmachten werden. De Vaishya’s richtten zich ook op religieus onderwijs, omdat zij “tweemaal geboren” wilden worden. Zij deelden de dvjia-status met de hogere twee kasten, Brahmin en Kshatriya, wat “tweemaal geboren” zijn betekent. Zij bereiken hun spirituele wedergeboorte tijdens de Upanayanam ceremonie. Vaishya’s speelden een belangrijke rol in de samenleving, maar werden nog steeds beschouwd als een deel van de lagere kaste. Zij werden niet geclassificeerd als hoge sociale klasse vanwege de twee hogere klassen; dit wekte vijandige gevoelens op jegens de hogere klassen. Zij begonnen anti-Brahmaanse sekten zoals het Boeddhisme en het Jainisme te steunen, welke reformistische godsdienstige overtuigingen zijn (Vaishyas).
De Sudra’s zijn de laagste rang van het Kaste Systeem. Zij zijn gewoonlijk handwerkslieden en arbeiders. Een groot deel van deze kaste is een product van de paring van een hogere kaste en een onaanraakbare of een Sudra. Oude teksten ondersteunen de bewering dat Sudra’s bestaan om de andere drie kasten te dienen. “De plicht … die van een Sudra is het dienen van tweemaal geborenen, landbouw en veeteelt en handel, beroep van ambachtslieden en hofdienaars” (Rao 61). In de Bhagavad-Gita staat dat “En ook de natuurlijke plicht van de Sudra’s bestaat uit dienstbaarheid” (59), wat de bewering dat de Sudra’s een doel van dienstbaarheid is gegeven verder ondersteunt. De Sudra’s worden niet zo hard gediscrimineerd als de Untouchables, maar ze hebben nog steeds te maken met veel discriminatie door de hogere kasten. De Sudra’s hebben niet dezelfde rechten en privileges als de drie hogere kasten. Zij hebben bijvoorbeeld niet dezelfde toegang tot tempels en zij mogen geen gebruik maken van de openbare voorzieningen die de hogere kasten gewoonlijk gebruiken. Volgens de Yanjur Veda “Sudra onder de mensen… bruten van zijn voeten. Daarom zijn de Sudra… afhankelijk van andere (kasten). Aangezien geen god geschapen is uit de voeten, is de Sudra niet bevoegd om offers te brengen. Aangezien de Sudra… uit de voeten geschapen zijn, leven ze door hun voeten uit te oefenen” (54). Ze waren ook niet in staat om “tweemaal geboren” te zijn, dus konden ze de dvija status niet delen met de andere drie kasten. Omdat zij niet “tweemaal geboren” konden worden, konden zij niet deelnemen aan Upanayanam. Als gevolg van de ongelijkheid van het kastensysteem bekeerden veel Sudra’s zich tot egalitaire godsdiensten zoals de Islam, het Christendom, het Boeddhisme, het Jainisme en het Sikhisme.
Gebaseerd op de Hindoe wetboeken, waren de Onaanraakbaren het product van een Brahmaanse moeder en een Sudra vader. Deze theorie wordt echter niet bevestigd door historische feiten. De Onaanraakbaren ontstonden rond het einde van het Latere Vedische Tijdperk. “In dit tijdperk rukten de Ariërs, die voornamelijk veehoeders waren, op naar de hogere en middelste delen van het Gangabekken en vormden een agrarische samenleving…Er is een zeer nauw verband tussen de invoering van Onaanraakbaarheid en de vorming van een agrarische samenleving” (Kotani 11). Dit tijdperk was ook een tijd waarin de Brahmanen hun positie aan de top van de samenleving veiligstelden met “hun monopolie op het priesterschap” (11). De Brahmanen legitimeerden hun positie door hun zuiverheid te benadrukken. De Ksayriya’s die in de boven- en middenloop van het Gangabekken woonden, gebruikten de zuiverheidsideologie van de Brahmanen in hun voordeel om de Onaanraakbaren te creëren. “Het bestaan van de onaanraakbaren diende om de ontevredenheid van de directe producenten, de vaisya’s en de sudra’s, over de op de varna’s gebaseerde maatschappij te verdringen, waardoor een stabiele sociale orde gewaarborgd werd” (Kotani 11). De Onaanraakbaren werden dus buiten het Varna-kader geplaatst. Zij werden het doelwit van sociale discriminatie en moesten het onreine (maar noodzakelijke) werk doen in de Arische samenleving. Ook werd het de Onaanraakbaren verboden om de religieuze praktijken van de “tweemaal geborenen” uit te voeren (12). Zij leefden in de buitenwijken van steden en dorpen, afgezonderd van de rest van de gemeenschap. Hun materiële rijkdom was van het laagste niveau, wat leidde tot veel zieken of kreupelen. Enkele beroepen die de Onaanraakbaren hadden waren jagers, pijlenmakers, houtbewerkers, beulen, dode dieren verwijderaars, aaseters en grondwerkers (13).
Op het einde kan het Kaste Systeem niet bestaan zonder de rol van elke kaste, inclusief de Onaanraakbaren. Mobiliteit binnen het kastensysteem is zeldzaam en zal zich waarschijnlijk niet gedurende iemands hele leven voordoen. De meeste mensen blijven hun hele leven in dezelfde kaste en trouwen binnen hun kaste. Het kwam zelden voor dat iemand zijn of haar kaste verliet om zijn of haar eigen weg te gaan. In de hedendaagse samenleving worden mensen zich echter meer kastebewust. Kasten gaan meer met elkaar om en het is gebruikelijker om het beroep van iemands voorouders te verlaten. Dit betekent niet dat de discriminatie en ongelijkheid niet meer bestaat, er is nog een lange weg te gaan voor gelijke rechten en gelijke behandeling. Veel mensen staan op om bevrijdingsbewegingen voor de Untouchables en de Sudras te steunen.
Work Cited
Deshpande, Manali S. History on the Indian Caste System and its Impact on India Today. San
Luis Obispo, 2010. digitalcommon.calpoly. Web. 23 nov. 2015.
Jain, Pankaj. “Het kastensysteem van de hindoeïstische samenleving”. Huffington Post. N.p. 20 april 2012. Web.
23 nov. 2015. <http://www.huffingtonpost.com/pankaj-jain-phd/varna-and-caste
Kotani, H. Caste System, Untouchability and the Depressed. New Delhi: Ajay Kumar Jain voor
Manohar Publishers and Distributors, 1997. Print.
system-of_b_877981.html>
“Filosofie 312: Oosterse Filosofie. Hindoeïsme: het kastensysteem, reïncarnatie en karma”.
Philosophy Lander. N.p. n.d. Web. 23 nov. 2015. <http://philosophy.lander.edu/oriental/
kaste.html>
Rao, C. Hayavadana. Het Indiase kastensysteem. New Delhi: J. Jetley, 1931. Print.
“Vaishyas”. Gurjari. N.p. n.d. Web. 23 nov. 2015. <http://www.gurjari.net/ico/Mystica/html
/vaishya.htm>