Vandaag ga ik met u de definities van lusteloosheid behandelen, om te beginnen met een conceptuele kennis, die niet voldoende zal zijn, later zullen we moeten zien hoe deze concepten in de werkelijkheid worden gerealiseerd waar ze zijn geabstraheerd, maar we beginnen met de definities omdat het een manier is om dit fenomeen te benaderen dat zo rijk, zo complex is.
We hadden ook andersom kunnen beginnen, door te kijken hoe het zich in de werkelijkheid voordoet, door het te beschrijven, maar het lijkt me nuttig om met deze beschrijving te beginnen, want over lusteloosheid wordt niet gesproken, het begrip lusteloosheid is niet bekend, het wordt zelden genoemd, het komt niet voor op de lijst van hoofdondeugden, maar zeker binnen de hoofdondeugd van de afgunst is de lusteloosheid de bron van alle afgunst, want, zoals wij zullen zien, de lusteloosheid is een afgunst, een afgunst tegen God en tegen alles wat van God is, tegen het werk zelf van God, tegen de schepping, tegen de heiligen… Het is dus een demonisch verschijnsel dat zich verzet tegen de Heilige Geest.
Wij spreken echter niet van lusteloosheid zoals wij – in vele kringen – niet spreken van de 7 hoofdondeugden die wij kennen uit de catechismus en waarvan de heilige vaders van de woestijn liever zeiden dat het gedachten waren. Dit doet ons begrijpen dat de hoofdondeugden iets zijn dat met de geest te maken heeft, zij verschijnen in de mens en werken in de mens als gedachten, zij verschijnen in zijn intelligentie en worden dan ingeschreven in zijn neuronen – laten we zeggen zo – zodat deze gegevens van de intelligentie de ziel van de mens beheersen en ook zijn wil bepalen, zodat hij gewoontegetrouw handelt door kwaad te doen. Dit zijn de ondeugden tegenover de deugden, die de goede gewoonten zijn die hem in staat stellen goed te doen.
Acedia is dus een feit dat we moeten kennen, en omdat het zo onbekend is – in mijn lange ervaring als priester heb ik dit gebrek aan kennis van het verschijnsel lusteloosheid gezien – of als het bekend is, is het slechts theoretisch en weet men niet hoe de theoretische definitie toe te passen op de concrete feiten waarin het zich manifesteert, is er een zeer grote onwetendheid zowel van de theorie als van de praktijk van lusteloosheid, men weet niet hoe het te herkennen en te zeggen waar het is.
Het is daarom de moeite waard deze programma’s te wijden aan de kennis van de lusteloosheid, omdat deze van primair belang is als een hoofdzonde tegen de naastenliefde.
Dit verschijnsel van de lusteloosheid is overal te vinden, het achtervolgt voortdurend de ziel van het individu, van de maatschappij en van de cultuur.
In het individu als een verleiding – vele malen – zullen we zien dat het een verleiding is, het is niet altijd een zonde, er is niet altijd schuld aan de lusteloosheid, er is schuld aan het aanvaarden van de verleiding van de lusteloosheid. Daarom presenteert het zich in de eerste plaats als een verzoeking, als een droefheid die, als men haar aanvaardt, een zonde kan worden, en als men de zonde gewoonlijk aanvaardt, kan zij een gewoonte worden en dan is er een mogelijkheid om het kwaad te actualiseren, om te zondigen door lusteloosheid, door bedroefd te zijn over goddelijke dingen.
Deze zonde heeft zich gevestigd als een soort beschaving, van cultuur, er is een werkelijke beschaving van lusteloosheid, een sociaal-culturele configuratie van lusteloosheid, zodat lusteloosheid wordt gevonden in de vorm van gedachten en theorieën, maar ook in de vorm van lusteloos gedrag, lusteloosheidstheorieën, die worden onderwezen in populaire of academische leerstoelen. Ik denk aan de volksstoelen als ik bijvoorbeeld zeg: kapsalons, daar worden – vele malen – leerstellingen verkondigd en vele malen dwalingen doorgegeven met een vals leergezag, een leergezag dat in plaats van de waarheid te verkondigen dwalingen doorgeeft en waar ook verkeerde gedragingen worden doorgegeven – verwijzend naar alle hoofdondeugden, maar in het bijzonder naar de lusteloosheid – alsof ze waar zijn. Ik heb het over de academische leerstoelen, omdat er vaak visies zijn die als wetenschappelijk worden voorgesteld, bijvoorbeeld alle zwarte verhalen (legenden) over de Kerk, de werken van de heiligen, de misvorming van de heiligen, de misvorming van de geschiedenis van de Kerk die als slecht worden voorgesteld terwijl ze in werkelijkheid goed waren (bijvoorbeeld de kruistochten of de inquisitie), en lusteloosheid is precies dat: het kwade voor goed nemen en het goede voor het kwade.
Wat zegt de Kerk over lusteloosheid? wat zegt de Catechismus van de Katholieke Kerk ons over lusteloosheid, doctrinair wat is de waarheid over deze demon van lusteloosheid. De Catechismus van de Katholieke Kerk stelt lusteloosheid voor onder de zonden tegen de naastenliefde, merk op hoe belangrijk en ernstig het is, hoe belangrijk het is het te kennen, want het is een aanleg en een zonde tegen de liefde van God, en de liefde van God is onze eeuwige bestemming, het is onze verlossing, zodat de demon van lusteloosheid rechtstreeks ingaat tegen het goddelijke plan om ons tot de liefde van God te brengen en eeuwig in de liefde van God te leven, Hoe belangrijk is het dat men dit weet, opdat men zich ertegen kan verdedigen, en hoe ernstig is dan de onwetendheid rond dit verschijnsel, dit geestelijk feit, dat thans een cultuur is geworden, die ons overal omgeeft, die ontkiemt en woekert als gras in de velden, zonder bij name genoemd te worden.
Wat zegt de Catechismus van de Katholieke Kerk? Het zegt ons dat het een zonde is tegen de naastenliefde, en het somt het op in een reeks van zonden tegen de naastenliefde, waarvan de eerste onverschilligheid is, zij die zich niets aantrekken van God, de agnosten die zeggen dat zij niet weten of God bestaat of niet en niet geïnteresseerd zijn om zich in het onderwerp te verdiepen, zij presenteren zich als onverschillig voor het religieuze feit, voor God, voor de Kerk, voor de heiligen, voor alle heilige dingen, voor de sacramenten, zij zijn onverschillig voor de sacramenten, zij hebben niets te zeggen over de sacramenten, zij zijn onverschillig.
De tweede zonde tegen de naastenliefde is ondankbaarheid, en onverschilligheid is een vorm van ondankbaarheid, want hoe kan men onverschillig zijn tegenover die God aan wie men zoveel weldaden verschuldigd is, te beginnen met de schepping, met de aarde, met het gezin, met de liefde, met alle goederen, met alle dingen die het leven mooi maken. Voor de auteur van het goede, hoe kan men Hem ondankbaar zijn? en dat sommigen onverschillig staan tegenover Hem, zonden zijn tegen de liefde, onwetend zijn – soms – dat zij, als zij niet verwijtbaar zijn, toch schadelijk zijn, omdat de onverschillige, de lauwe, de ondankbare mens, zichzelf deze fundamentele goederen voor het menselijk leven ontneemt.
De derde zonde die de catechismus opsomt tegen de naastenliefde is lauwheid, dat wil zeggen, er is wel liefde tot God, er zijn vormen van geloof, er zijn de theologische deugden, maar op een lauwe manier, zoals de Heer in de Apocalyps zegt “omdat gij koud noch heet zijt, sta ik op het punt u uit mijn mond te braken”, Het is een koudheid, een lauwheid in de goddelijke liefde, en in een koude wereld als de onze, bevriezen de lauwen, niemand volhardt in het geloof in deze koude wereld als hij niet vurig is in het geloof.
In de vierde plaats noemt de catechismus de lusteloosheid, deze droefheid voor de goddelijke goederen, deze blindheid voor de goddelijke goederen, die de mens lui maakt voor de deugden van godsdienst en vroomheid, en dit is wat wij zien bij zovele gedoopten die op een lauwe manier het cultische leven leiden en die niet naar de mis gaan – bijvoorbeeld – in staat zijn zich te verheugen in de goddelijke eredienst, of te vieren met ware vreugde, met ware blijdschap, niet met een ostentatief lawaai dat soms lijkt op een wereldse vreugde op de heilige plaats, maar om de ware vreugde van God, zoals de heerlijkheid ons zegt in de mis: wij danken u voor uw grote glorie, wij danken u voor uw glorie Heer, wij verheugen ons dat u glorieus bent en dat u groot bent, en dat u zich liefdevol en goddelijk openbaart in de werken van de schepping, in de werken van de verlossing, in de werken van uw Goddelijke Voorzienigheid die ons dagelijks vergezellen.
Degenen die zichzelf dit ontnemen, ontnemen zichzelf de ware vreugde, de diepste vreugde, de ware vreugde waarvoor zij geschapen zijn, en zij leven in een roes en zijn overgeleverd aan de genade van kleinzielige wereldse vreugden, of het zoeken naar bevrediging van die droefheid van de ziel, dat gemis aan het hoogste goed – dat hun hart zou verblijden – waar de ziel bedroefd om is. De psalmist zegt: “Waarom zijt gij bedroefd, o mijn ziel, waarom bekommert gij u over mij? wacht op God, opdat gij Hem moogt loven”, de ziel zonder God is bedroefd, en wordt dikwijls voorzien van wereldse vreugden en geneugten, die haar dorst naar God niet geheel lessen, en daarom wordt zij ondergedompeld in de depressieve maatschappij, te midden waarvan wij ons bevinden, een maatschappij, die zich van God ontdoet, en daarom is het een depressieve en droevige maatschappij, die terneergeslagen wordt.
Mensen raken geagiteerd op zoek naar geluk in aardse goederen, hun wordt beloofd dat welzijn geluk zal voortbrengen, en dat is niet zo, Aristoteles heeft dat al uitgesloten, welzijn is geen geluk, te beginnen met het feit dat welzijn altijd vergankelijk is, Er komt een tijd dat de malaise uitbreekt en dat we een goed nodig hebben dat ons gelukkig maakt, zelfs als het slecht met ons gaat, zelfs midden in de malaise. Daarom is het zo belangrijk dat we het ware goed, het ware geluk, niet uit het oog verliezen en dat we niet bezwijken voor deze demon van lusteloosheid – van droefheid – die zich niet weet te verheugen in goddelijke goederen.
Vormen van lusteloosheid:
– Onverschilligheid is al een vorm van lusteloosheid, want als iemand het goede van God kende, kon hij niet onverschillig staan tegenover dat goede.
-Onwetendheid die het goede van God niet kent.
– Ondankbaarheid omdat hij de goede werken Gods niet kent, hij erkent ze niet.
– Lusteloosheid omdat hij het goede Gods niet kent.
Al deze zijn vormen van lusteloosheid, blindheid voor het goede,
En hoe culmineert de lusteloosheid, de vijfde en laatste zonde tegen de naastenliefde is de haat tegen God, hoe is het mogelijk dat men God haat, hoe is het mogelijk dat de zonde van lusteloosheid bestaat, het lijkt erop dat deze zonden niet logisch zijn, als we ze onderzoeken, onverschilligheid is niet logisch, ondankbaarheid is niet logisch, lauwheid is niet logisch, droefheid om het welzijn van God is niet logisch en haat tegen God is niet logisch, maar het is een heel pakket van zonden tegen de liefde van God die in de harten de toegang blokkeert tot het geluk, tot de zaligheid, tot de zaligheid die hier op aarde begint: de liefde tot God.
De haat tegen God is een ultieme consequentie van de lusteloosheid, een ultieme vorm van lusteloosheid, wanneer men het goede van God niet kan kennen, onverschillig is, ondankbaar of lauw in de liefde – verschillende vormen van lusteloosheid, van droefheid tegenover het goddelijk goede – en die juist culmineert in de haat tegen God, is God te zien als het kwade, dat is de demonische, de satanische opvatting is dat God het kwade is, Reeds in de verzoeking tot Eva stelt Satan God voor als een egoïstisch wezen dat het goddelijk goed niet aan Eva wil meedelen, en dat haar daarom ontvoert om bezit te nemen van die goddelijke vrucht die Gods egoïsme haar zou verbieden, daar God een ogenblik heeft om haar die te geven, doet Satan haar haastig bezit nemen van een liefde voordat die liefde haar wordt geschonken.
Maar wat is lusteloosheid eigenlijk? Thomas zegt, de heilige vaders zeggen, de katholieke Kerk zegt ons, dat lusteloosheid een droefheid is voor het goede, een onvermogen om het goede te zien of – in zijn extreme vorm – het goede van God te beschouwen als het kwade.
In het algemeen is droefheid een slechte droefheid. Droefheid kan om twee redenen slecht zijn:
– er kan een slechte droefheid zijn omdat het object ervan een goed is en dan is het een verkeerde hartstocht omdat de droefheid om een kwaad is, wanneer iemand bedroefd is om een goed dan is dat geen deugd, het is boosaardig die droefheid, het is juist afgunst;
– of ook kan een droefheid slecht zijn omdat het een droefheid is die niet in verhouding staat tot het kwaad dat betreurd wordt, en in dat geval is het type van buitensporige depressies of droefheden.,
De afwezigheid van droefheid kan ook slecht zijn, niet bedroefd zijn over de dood van een geliefde – bijvoorbeeld – is een afwezigheid van slecht droefheid. Omgekeerd, treuren om het welzijn van een ander is afgunst, en dus is afgunst slecht. Jozefs broers waren jaloers op Jakobs liefde voor Jozef, zijn broer, en dit is een typisch voorbeeld van afgunst in de Heilige Schrift, of Saul wanneer hij bedroefd is over Davids militaire successen en het gevoel heeft dat zijn glorie hem wordt ontstolen, maar we zullen de bijbelse voorbeelden een andere keer zien, nu moeten we lusteloosheid zien als droefheid, droefheid om het welzijn van God, en deze droefheid kan te wijten zijn aan een onwetendheid van het goede, eenvoudig een blindheid voor het goede, Paulus zegt bijvoorbeeld – verwijzend naar mensen die de schepper niet kennen door goddelijke werken – dat dit de reden is waarom de Heer hen overgeeft aan hun hartstochten, omdat zij God konden kennen door hun werken kenden zij Hem niet, deze blindheid om de Heer te kennen is een van de vormen van de blindheid van de lusteloosheid.
Acedia is dus deze blindheid voor het goede van God, die zich ook uitstrekt tot alle goddelijke dingen, zij strekt zich uit tot Onze Heer Jezus Christus, die bijvoorbeeld weent over Jeruzalem en zegt “indien gij het goede van God kende, dat u heden bezoekt”, Jeruzalem heeft de Messias voor haar ogen en weet de aanwezigheid van haar Verlosser niet te herkennen, dat is lusteloosheid, die blindheid die ons in staat stelt voor het goede te staan zonder het te weten, deze blindheid is zeer ernstig, zij berooft ons van het goede, Jeruzalem berooft zichzelf van Hem die haar komt bezoeken, en daarom weent Jezus over haar.
Laten we nu eens kijken naar een ander aspect van de definitie van lusteloosheid, dat ons meer duidelijkheid kan verschaffen over de aard ervan. Laten we eens kijken naar de etymologie van het woord acedia, dat komt van het Latijnse “acidia” en verwant is aan andere woorden: bijtend, zuur… zodat het ons al in zijn etymologie suggereert dat acedia een vorm van aciden is waar zoetheid zou moeten zijn, in plaats van de zoetheid van Gods liefde – want liefde is zoet – wordt ons deze aciden verkocht, het is als de gisting van een goede wijn die een azijn voortbrengt. Onze Heer Jezus Christus krijgt aan het kruis in plaats van liefde een azijn aangeboden, die symbolisch is, voor zijn dorst naar liefde krijgt hij azijn aangeboden en niet de zoetheid van de goddelijke liefde, van de liefde van zijn gelovigen, van de discipelen, en dat is het drama van God, uiteindelijk is het nog steeds het drama van God om geen liefde voor liefde te ontvangen, en geen zuurte voor liefde te ontvangen.
Maar het Latijnse woord acidia komt weer van het Griekse woord άκηδία (akedía) in het Grieks wordt het vooral gebruikt als het gebrek aan vroomheid jegens de overledenen die niet de eer krijgen die hun volgens de Griekse cultuur toekomt, het verwaarlozen van de cultus van de familievoorouders, het gebrek aan vroomheid, zodat het ook een blindheid is, een gebrek aan consideratie, een gebrek aan liefde voor die personen en die goden die geëerd en bemind moeten worden.
Wij zijn aan het einde gekomen van deze uiteenzetting over de aard van de lusteloosheid, en het betaamt ons nu in te gaan op de nare gevolgen van deze lusteloosheid voor het geestelijk leven.
Ik haal uit een woordenboek van de spiritualiteit wat ons verteld wordt over de gevolgen van lusteloosheid, er staat: Door de vitaliteit van de relatie met God aan te tasten, heeft lusteloosheid desastreuze gevolgen voor het hele zedelijke en geestelijke leven. Zij doet de schat van alle deugden verloren gaan, de lusteloosheid staat lijnrecht tegenover de naastenliefde – het is de zonde tegen de liefde, tot God en tot de schepselen – maar zij staat ook tegenover de hoop, tegenover de eeuwige goederen – omdat wij de hemel niet genieten – tegenover de standvastigheid – omdat de vreugde van de Heer onze standvastigheid is, Waar de vreugde van Gods liefde ontbreekt, is er geen kracht om goed te doen; het staat haaks op de wijsheid, op de smaak van de goddelijke liefde, en bovenal staat het haaks op de deugd van de godsdienst die zich verheugt in de eredienst – waarom verlaten de katholieken in zoveel landen de zondagse eredienst?, En hoe komt het dat zelfs de zondagse eredienst soms afglijdt van zijn kwaliteit van vreugdevolle aanbidding in de Heer, en er soms een luidruchtig rumoer wordt gebruikt dat niet de ware heerlijkheid van de Heer viert, maar veeleer een schouwspel wordt dat tracht af te leiden of te vermaken om de verveling te bedekken van een ziel die niet weet hoe zij zich in God moet verheugen? De gevolgen ervan worden duidelijk geïllustreerd door haar gebreken of, om de naam van de middeleeuwse theologie te gebruiken, door haar dochters: losbandigheid, ongeoorloofde zwerftochten van de geest, zwakheid, kleingeestigheid, saaiheid, rancune, kwaadwilligheid. Deze corruptie van de theologische vroomheid, die aanleiding geeft tot alle vormen van corruptie van de morele vroomheid, geeft ook aanleiding tot kwaden in het sociale leven, in het samenleven – laat staan in het kerkelijke leven, waar men zich verheugt over het goede dat God in een ander doet omdat Hij het in de een niet doet -, het onttrekken van het goede, het murmureren, het diskwalificeren door spot, kritiek en zelfs laster van de vromen.
Wat belangrijk om te weten over dit kwaad waar we mee te maken zullen blijven krijgen.
Die broeders, wij zijn dankbaar voor de verlichting van God en de Kerk over deze demon van lusteloosheid, die ons op onze hoede brengt, en ik vraag de Heer u te zegenen en u te beschermen – door de heilige Michaël de Aartsengel en de Beschermengel – tegen deze demon van lusteloosheid, die ons van binnenuit aanvalt, vanuit het diepst van ons hart, van onze ziel, maar die ons ook aanvalt vanuit de cultuur om ons heen. Wij zullen elkaar dan ontmoeten in het volgende hoofdstuk, waar wij dit gevaar dat ons omringt en waarvan het belangrijk is het te kennen, verder zullen uitdiepen en belichten.
