KHARĀJ EN JIZYA , Arabisch-Turks voor tribuut of vergoeding in het algemeen, die later respectievelijk grondbelasting en poll tax gingen betekenen. Volgens de grondwet van de moslimstaat, zoals die door de wetgevers is opgesteld, geeft de betaling van de grondtaks door de niet-moslim hem het recht om binnen de staat te wonen. Dikwijls wordt de jizya jilya of aljavali genoemd. Hoewel de jizya in de *Koran wordt vermeld (Sura 9:29), was de poll tax waarschijnlijk een voortzetting van het beleid van de Perzische en Byzantijnse rijken. In Sassanidisch *Perzië moesten alle onderdanen, met uitzondering van de aristocratie, een belasting betalen naar gelang van hun rijkdom. De belasting in de verschillende provincies van het Byzantijnse rijk werd niet op dezelfde wijze geïnd en toen de Arabieren de landen van de Vruchtbare Halve Maan veroverden, sloten zij verdragen met bepaalde steden en districten, waarbij zij forfaitaire bedragen vaststelden die aan hen moesten worden betaald en die door plaatselijke notabelen moesten worden geïnd. De bronnen van de vroege periode van de Moslimheerschappij laten dan ook een verbijsterende verwarring zien. Kharāj (Soera 23:74) en jizya werden blijkbaar in verschillende streken door elkaar gebruikt, waaruit het gebrek aan uniforme belastingstelsels blijkt. Onder de latere *Umayyaden, vanaf Omar ii (717-720), begonnen de autoriteiten onderscheid te maken tussen de kharāj, de grondbelasting die door de meeste grondbezitters moest worden betaald, en de jizya, de grondbelasting die door niet-moslims moest worden betaald. Onder de eerste *Abbasiden, aan het eind van de achtste eeuw, stelden de moslimadvocaten de regels voor de jizya vast. Volgens de voorschriften van Abū Ḥanīfa, die door de meeste juristen werden overgenomen, moesten de armen één dinar per jaar betalen; de middenklasse twee; en de rijken vier. Vrouwen, kinderen, oude mannen, zieken, geesteszieken en mensen zonder inkomen moesten worden vrijgesteld. Zij stelden ook vast dat de belasting aan het begin van het maanjaar moest worden betaald. De meerderheid van de Moslim juristen beschouwden jizya als een straf, een middel om de niet-Moslims te degraderen.
Zowel Arabische verslagen die verwijzen naar de periode van de Umayyad en Abbasid kaliefen, als Joods-Arabische documenten uit de 11e eeuw tonen aan dat de autoriteiten zeer harde methoden gebruikten bij het innen van de jizya, en deze zelfs oplegden aan degenen die van betaling waren vrijgesteld krachtens de sharī ʿ a (het canonieke recht van de Islam). Onder de eerste kaliefen bestond de bestraffing van degenen die de jizya niet hadden betaald, uit het gieten van olie op hun hoofd en hen bloot te stellen aan de zon. In vele overgeleverde *Genizja-brieven staat dat de collecteurs de belasting oplegden aan kinderen en deze eisten voor de doden. Aangezien de familie verantwoordelijk werd gehouden voor de betaling van de jizya door al haar leden, werd het soms een last en velen doken onder om aan gevangenschap te ontsnappen. Zo is er een Responsum van *Maimonides uit een ander document, geschreven in 1095, over een vader die de jizya betaalt voor zijn twee zonen, 13 en 17 jaar oud. Uit een ander document, geschreven rond 1095, blijkt dat de belasting verschuldigd was vanaf de leeftijd van negen jaar. Zelfs buitenlanders en tijdelijke inwoners waren verplicht de belasting te betalen; niemand durfde dus te reizen zonder een bewijs van betaling (barā ʾ a). Iedereen betaalde waar hij als ingezetene was geregistreerd. Deze documenten bewijzen ook dat de niet-moslims de jizya vooraf moesten betalen (d.w.z. enige tijd voor het begin van het moslimjaar). De joden in de moslimgebieden probeerden niet om vrijstelling van de jizya te vragen, omdat zij beschermd wilden worden. De stabiliteit van deze belasting gaf de Joden een stabiele zekerheid. Er bestaat een beroemde legende uit de tiende eeuw over de joodse bankier *Natira, die bezwaar maakte tegen het idee van een Abbasidische kalief om de joden vrij te stellen van het betalen van jizya. De leiders van Egypte in de *Fatimidische periode werden vele malen door arme mensen verzocht om hen uit de moeilijkheden met de islamitische jizya-verzamelaars te helpen. Aangezien de betaling van de jizya als een teken van vernedering werd beschouwd, drongen moslimadvocaten erop aan dat de jizya persoonlijk werd betaald. Dit was de praktijk in het Irak van de 12e en 13e eeuw en in Fatimidisch en *Ayyubidisch*Egypte. Soms maakten de autoriteiten afspraken met plaatselijke gemeenschappen, waarbij een forfaitair bedrag werd vastgesteld dat moest worden betaald ongeacht het aantal belastingbetalers. Verschillende bewaard gebleven brieven van Genizah wijzen erop dat de joden in *Jeruzalem in de 11e eeuw de jizya als een vast bedrag betaalden; de Italiaanse rabbijn Obadiah di *Bertinoro geeft een vergelijkbare situatie in Jeruzalem in de tweede helft van de 15e eeuw. In het Osmaanse Turkije onderging de wijze van inning van de jizya (kharāj genoemd) verschillende veranderingen. Aan het einde van de 15e eeuw werd deze individueel betaald, maar in latere overeenkomsten zouden gemeenschappen blijkbaar een forfaitair bedrag betalen (maḳṭūʿ). In een brief uit ca. 1500 wordt erop gewezen dat de Joden van *Aleppo door de heerser van *Mamluk werden gearresteerd omdat zij de hoge jizya niet konden betalen na een zeer moeilijke winter waarin hun economisch leven achteruit was gegaan.
In de tweede helft van de 16e eeuw betaalden de Joden van Jeruzalem, net als de plaatselijke christenen, persoonlijke jizya via de gemeenschap. De gemeente moest de Ottomaanse autoriteiten een bedrag voor jizya betalen volgens een lijst van joden die tijdens de volkstellingen werd opgesteld. Deze lijst vormde de basis voor de jaarlijkse jizya-betaling, en iedereen betaalde deze voor de mannelijke leden van zijn gezin (hane). Een in 1691 uitgevaardigde wet voorzag in de herinvoering van het oude systeem van individuele betaling. De nieuwe wet werd in Ereẓ Israël toegepast. In ieder geval is het duidelijk dat de leiders van de joodse gemeenschappen in de verschillende moslimlanden (of in de confederaties van de gemeenschappen) niet verantwoordelijk waren voor de betaling van de jizya. De tarieven van de jizya varieerden overal en kwamen gewoonlijk niet overeen met die welke in de sharī ʿ a-wet waren vastgesteld. Over het algemeen betaalden Joden uit arme gemeenschappen een laag tarief van jizya. In Egypte betaalden tijdens het bewind van de kaliefen alle niet-moslims twee dinar per jaar. Ibn Mammātī verklaarde dat onder de *Ayyubiden de *dhimmīs betaalden volgens drie tarieven; de rijken betaalden 4,16 dinar; de middenklasse 2,08; en de armen 1,59. Aan het begin van de heerschappij van *Mamluk werd het tarief van de poll tax verdubbeld. Aan het einde van de 14e eeuw bedroeg het hoogste tarief echter één dinar en het laagste 0,4 dinar. In 1412 besloot de Egyptische regering opnieuw de poll tax te heffen volgens de tarieven vastgesteld in de sharī ʿ a wet, d.w.z. 1, 2, en 4 dinar. De verslagen van Italiaanse joden die aan het eind van de 15e eeuw Ereẓ Israel bezochten of zich daar vestigden, wijzen op een lager tarief. Volgens hun verslagen zou het (uniforme) tarief van de jizya tussen de 1 en 2 dukaten hebben gelegen. In het Osmaanse Turkije was het tarief betrekkelijk laag in vergelijking met de tarieven die in de sharī ʿ a waren vastgesteld. In de meeste provincies werd in de 17e eeuw een uniform tarief van 25 tot 50 akçe geïnd, terwijl het in de op de Mamluken veroverde provincies opliep tot 80 akçe (60-70 akçe was gelijk aan de waarde van één zilverstuk). Naast deze tarieven moesten alle niet-moslims een collectegeld betalen. In de 18e eeuw bleven de Joden individueel jizya betalen. In het *Ottomaanse Rijk betaalden mannen de jizya tot zij 60 of 65 jaar oud waren. Op de lijst van jizya-belastingbetalers in Ruschuk in het jaar 1831 stonden veel kinderen van 12 jaar en zelfs jonger. Na de verovering van *Istanbul in 1453 stelden de Ottomanen een totale aanslag vast voor de joodse gemeenschap als geheel en legden die voor aan de vertegenwoordiger van de gemeenschap. In de 16e eeuw verdeelden de wereldlijke leiders van elke gemeente haar aandeel onder de individuele leden. In de tweede helft van de 16de eeuw betaalden alle Joden de jizya volgens het laagste tarief: 80-90 akçe. De belasting werd naar de Centrale Schatkist in Istanbul gestuurd, maar de jizya van 85 Joden werd naar de Wakf van de Rotskoepel gestuurd. Gedurende deze eeuw onderzocht de regering de jizya-lijsten en verzocht de *Jeruzalemse gemeenschap de echte jizya te betalen. De Joden klaagden vaak over deze lijsten, vooral in tijden dat de gemeenschap sterk in verval was. Zij klaagden ook vaak over het feit dat de autoriteiten hen onderdrukten en hen dwongen een hoog tarief van de poll tax te betalen. Bovendien waren er veel klachten over het dwingen van de Joodse pelgrims om deze belasting te betalen. De Groothertog Sinan Pasja vaardigde in 1586/7 een bevel uit om het onderwerp van de jizya van de Joden te onderzoeken en hem een lijst te bezorgen van de Joden die deze belasting moesten betalen. Een speciale ambtenaar werd uit Istanbul gezonden om inlichtingen in te winnen over de joden die de jizya ontdoken. In de islamitische rechtbank van Jeruzalem en in de responsa-literatuur worden deze moeilijkheden in vele documenten behandeld. Er zijn weinig lijsten van belastingbetalers in Jeruzalem en *Hebron bewaard gebleven. Deze bestrijken samen de loop van 400 jaar. Zo is er bijvoorbeeld een lijst van 400 Jeruzalemse joden die in de jaren 1760-1763 de jizya betaalden. In het jaar 1762 betaalden slechts 31 personen het hoge tarief (evla) van jizya, 123 personen betaalden het middelhoge tarief (evsat), en 195 personen betaalden het lage tarief (edna). Vrouwen waren vrijgesteld van deze belasting, maar rijke weduwen die land van hun echtgenoten hadden geërfd, stonden op de lijst en betaalden de jizya. In de 18e eeuw schreef Rabbi Raphael Shelomo Laniado van Aleppo een halachische beslissing dat personen die de jizya niet konden betalen, deze konden betalen van hun liefdadigheidsgeld (ma ʿ aser kesafim), “want het is als een losgeld mitswa.” Hij bedoelde dat iedereen die de poll tax niet betaalde door de Ottomaanse autoriteiten werd gearresteerd. Tot in de 19e eeuw was deze belasting in Aleppo persoonlijk, maar het was de plicht van de gemeenschap om het geld te innen bij haar leden, en de leiders van de gemeenschap waren verantwoordelijk voor de som van de gevraagde belasting. In 1672 betaalden 380 joodse inwoners van Aleppo jizya. Onder de Safavidische regering in *Perzië was de nasi van *Isfahan verantwoordelijk voor het innen van de jizya en het overhandigen ervan aan de plaatselijke ambtenaren. Onder *Reza Sjah werd deze belasting afgeschaft. In Ruschuk was de jizya collectief. In 1831/2 betaalden 15 joden in totaal 420 grosso’s, 53 1.272 grosso’s en 36 samen 432 grosso’s. Onder het bewind van sultan Bayezid ii in 1510-1511 gebruikten de Osmanen het geld dat de poll tax in *Salonika en omgeving opbracht voor de aankoop van textiel om het korps Janitsaren uit te rusten. In de Ottomaanse registers uit de tijd van *Suleiman de Magnifieke staan de belastingbetalingen vermeld volgens de gemeenten van de gemeenschap. Maar het totaal aan belastingen dat in de registers werd vermeld was een optelsom voor alle Joden van Salonika, zonder specificatie per gemeente. Rabbi Moses Almosnino schreef in 1568 dat hij er tijdens zijn missie naar Istanbul in geslaagd was de procedures voor de poll-tax voor de Joden van Salonika te wijzigen.
Ongetwijfeld was de poll-tax gedurende meer dan duizend jaar een last voor de armen. Daarom zamelden de joodse gemeenschappen collectief geld in om de belasting te betalen, waarbij de armen slechts een klein bedrag bijdroegen. In de Genizah van Caïro zijn veel documenten over deze inzamelingsacties bewaard gebleven. Deze inzamelingsacties hielpen voorkomen dat de verplichte betaling van de belasting een reden werd om zich tot de *Islam te bekeren, zoals het geval was geweest voor de christenen. In dringende gevallen beschouwden de plaatselijke leiders van de gemeenschappen de betaling van de jizya voor de armen als een heilige verplichting en een vrome daad. Zo zijn er brieven van de nagid Abraham Maimonides over de betalingen in de plaats van de armen die in Fustat woonden. De poll tax bleef geheven worden in het Ottomaanse Rijk tot de hatti-sherif (het bevel van de sultan) in 1856, toen de jizya bij wet werd afgeschaft en niet-moslims een belasting moesten betalen die hen vrijstelde van militaire dienst (bedel i-askeri). Deze belasting bleef bestaan tot de Jong-Turkse revolutie, toen de dienstplicht voor niet-moslims werd ingevoerd (1909). In Egypte werd de jizya afgeschaft door het Napoleontische regime dat korte tijd in Egypte heerste en later in 1855 door Sa ʿ id Pasha. In de Ottomaanse tijd werd bepaald dat de gemeenten borg moesten staan voor de betaling van de jizya voor kooplieden buiten de stad. In veel joodse gemeenschappen betaalde de familie (hane) de jizya. Er zijn talrijke volkstellingen uit de Ottomaanse tijd die het aantal gezinnen en het aantal vrijgezellen vermelden die in veel gemeenten deze belasting betaalden. De jizya-belastingplichtigen waren mannen tussen 15 en 60 jaar. Er zijn veel documenten uit de Ottomaanse periode die handelen over geschillen tussen arm en rijk, in de gemeenschappen waar de jizya collectief was. In andere gemeenschappen was de jizya persoonlijk. De gemeenschap van Istanboel beschikte in 1771/2 over een lijst van belastingen die zij aan de staat betaalde; daaruit blijkt dat de gemeenschap de jizya moest betalen voor 1200 verarmde belastingbetalers die niet aan hun belastingverplichtingen ten opzichte van de overheid konden voldoen. In het Osmaanse Egypte eiste de regering de jizya van de Joodse gemeenschap collectief en de Joodse leiders inde het geld van de belastingbetalers naar gelang hun economische status, Het is mogelijk dat in de latere jaren van de 17e eeuw de Egyptische gemeenschappen dit systeem veranderden en een nieuwe jizya aannamen die persoonlijk was en niet collectief. In de 18e eeuw betaalden de rijke Joden in Egypte jaarlijks 440 para, de leden van de middenklasse 220 para, en de armen 110 para. Andere documenten geven andere tarieven voor de jizya: respectievelijk 420, 270 en 100 para. In het Osmaanse Egypte werd het jizya-geld door de Osmaanse regering naar de Oelema en andere vrome moslims in Egypte gestuurd. In sommige steden, zoals Hebron, waren de inkomsten van de jizya bestemd voor religieuze mosliminstellingen. De 17e-eeuwse historicus Joseph *Sambari schrijft dat “…in de tijd van Mehmed Gazi Pasha de Oosterse Joden, al-Masharika genaamd, begonnen met het betalen van de kharāj aan de Sherif Ali Savis, omdat zij een oud bevel hadden van de Sultan van die tijd dat hen en hun nakomelingen vrijstelde van kharāj, en die minhag is opgeheven.”
De Joden hadden geen bezwaar tegen de jizya, maar er waren bepaalde Joden onder de Islam die vrijstelling van de jizya kregen. Een paar van zulke gevallen komen voor in *Genizah-brieven die betrekking hebben op Egypte, en er zijn documenten over Joodse gemeenschappen die de belastingdruk voor hun geleerde ambtenaren betaalden. Dit was een interne regeling. Er schijnen speciale regelingen te zijn geweest in de Ottomaanse gemeenschappen die Tora-geleerden die erkende posities bekleedden vrijstelden van alle belastingverplichtingen, inclusief de jizya. De gemeenschappen namen deze betalingen op zich. Geleerden die geen erkende posities bekleedden, waren gedurende het grootste deel van de 16e eeuw verplicht jizya te betalen, ondanks de regeling van de *nagid R. Issac Hacohen Solal in Jeruzalem aan het begin van die eeuw, die ook in *Safed werd overgenomen. Maar vanaf 1535 tot het einde van de 16e eeuw betaalden de geleerden in Safed het geleidelijk. Terwijl in Jeruzalem gedurende de 16e eeuw de betalingen vast en uniform waren, waren ze in Safed progressief tot het midden van de jaren 1560, een feit dat veel Joden ertoe bracht zich in Safed te vestigen, en vanaf dat moment werden ze blijkbaar volledig gedaan. Omstreeks 1560 besloot Rabbi David Ibn Zimra (Radbaz) jizya te eisen van de gemeenschapsgeleerden van Jeruzalem. Aan het eind van de 16e eeuw drong Rabbi Moshe Alshekh aan op de instelling van jaarlijkse steun van de gemeenschappen van *Venetië en Istanbul voor de betaling van de jizya van 25 joodse inwoners van Safed.
In Egypte vaardigden Rabbi Mordechai Halevi en de andere geestelijke leiders van Caïro in de 17e eeuw een verordening uit die geleerden die niet werkten maar de hele dag Tora studeerden, vrijstelde van het betalen van jizya. De Joodse gemeenschappen in het Ottomaanse Rijk probeerden nieuwe jizya-tellingen te voorkomen, evenals overheidsonderzoeken naar deze belasting. Veel Joden verlieten de stad en verstopten zich wanneer Ottomaanse ambtenaren kwamen om nieuwe lijsten van jizya-belastingbetalers op te stellen. Over het algemeen is het aantal personen op de jizya-lijsten onjuist en waarschijnlijk was het werkelijke aantal leden van de gemeenschap hoger. Veel gemeenschappen zorgden voor speciale jizya-registers. Soms waren er gemeenten (synagogen, kehalim) in de gemeenschap die zelf de jizya van hun leden aan de Osmaanse autoriteiten betaalden en als onafhankelijke gemeenschappen in de Osmaanse registers werden opgenomen. Dergelijke registraties bestonden in de 16e eeuw in Salonika en Safed. De francos die vooral in de grote gemeenschappen van het Osmaanse rijk actief waren, waren vrijgesteld van jizya, maar er waren francos die zich al 10 jaar in het Osmaanse rijk hadden gevestigd en verplicht waren de jizya te betalen volgens de Osmaanse wet.
In Afrika, vooral in Arabische bronnen, wordt de term jāliya (meervoud: jawālī) vele malen gebruikt in plaats van de term jizya. De betekenis van jaliya is verbanning. Wij weten niets over de inning ervan, maar wij mogen aannemen dat zij door de joodse autoriteiten werd geïnd tezamen met andere belastingen en heffingen die de leden van de gemeenschap verschuldigd waren, waarbij de aan de regering verschuldigde bedragen apart werden gezet van de algemene inning. De Tunesische grondwet van 1857 bevat een verwijzing naar de jizya. In de *capitulaties die in de tweede helft van de 19e eeuw tussen *Marokko en Europese landen werden gesloten, wordt melding gemaakt van vrijstelling van persoonlijke belastingen; de poll tax moet er dus van kracht zijn gebleven. In het emiraat van *Bukhara werd de jizya geïnd bij de joden, maar niet bij de Russische christenen. Deze en andere vormen van discriminatie bleven bestaan, ook nadat Bukhara een Russisch protectoraat was geworden. Klachten over het bestaan van een poll tax komen niet voor, maar de wijze van inning was soms een bron van ontbering voor de niet-moslimbevolking. De Joden van *Tripoli (Libië) betaalden de bedeli-askari tot het jaar 1901.
bibliografie:
Løkkegaard, Islamic Taxation (1950), hoofdstuk 6; D.C. Dennett, Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (1950); A. Fattal, Statut légal des non-musulmans en pays d’Islam (1958), hoofdstuk 7; S.D. Goitein, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient, 6 (1963), 278-95; Ashtor, Toledot, 2 (1951), 259-316; 3 (1970), 11-12, 85, 102, 121; P.K. Hitti, Geschiedenis van de Arabieren (19679), 171. aanv. bibliografie: H. Inalcik, “Djizya,” in: eis2, 3 (1965), 146-48; M. Gil, Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza (1970), index; A. Cohen, Palestine in the 18thCentury (1973), 249-56; S.D. Goitein, Mediterranean Society, The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), index; A. Shochet, in: Sefunot, 11 (1971-1978). 301-8; S.J. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, (1977), 1, 84, 95, 96, 97, 100, 104, 128; M. Benayahu, in: Sefunot, 14 (1971-78), 92; H.Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1 (1974), 117, 120, 132, 207, 288, 199, 267-69; A. Cohen en B. Lewis, Population and Revenue in the Towns of Palestine in the Sixteenth Century (1978), 28-75, 155-69; A. Schochet, in: Cathedra, 13 (1979), 6-9, 15, 30-37; M.R. Cohen, The Jewish Self-Government in Medieval Egypt: (1980), 217, 260, 320; M.A. Epstein, The Ottoman Jewish Communities and their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f., 178. 184f., 191, 195; M. Kunt, in: B. Braude en B. Lewis (eds.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, 1 (1982), 58; J.R. Hacker, in: ibid. (1982), 117-26; F. Ahmad, in: ibid, 398, 447; H. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31; 40-43, 48, 105, 109, 117-19, A. Cohen, Jewish Life Under Islam (1984), index; A. Shmuelevitz, The Jews of the Ottoman Empire in the Late Fifteenth and Sixteenth Centuries (1984); J. Hacker, in: Shalem, 4 (1984), 63-117; M. Rozen, Ha-Kehillah ha-Yehudit bi-Yrushalayim ba-Me’ah ha-Sheva-Esre (1985), index. S. Bar Asher, in: S. Ettinger (ed.), Toledot ha-Yehudim be-Arẓ ot ha-Islam, 1 (1981), 145; 2 (1986), 333-39; L. Bornstein-Makovetsky, in: Jacob M. Landau (ed.), Toledot Yehudei Mitzrayim ba-Tekufah ha-Otmanit (1517 – 1914) (1988), 131, 181-182, 188; M. Winter, ibid., 387, 390-92, 404; Rozan, ibid., 423-25, 443, 458-59; M. Zand, in: Pe’amim, 35 (1988), 57-59; B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantalism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750 (1988), 38, 89, 107 nr. 49, 127; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century, (1989), 148, 338; M. Gil, A History of Palestine 634 – 1099 (1992), 242, 245, 262, 761; A. Levy, The Sephardim in the Ottoman Empire (1992), 15, 59, 92, 144; A. Cohen, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), 37-52, 70-84; M. Rozen, in: A. Levy (ed.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, in: Cathedra, 72 (1994), 135-68; M.R. Cohen, Under Crescent and Cross, The Jews in the Middle Ages (1994), index; M. Ben- Sasson, Ẓemiḥat ha-Kehillah ha-Yehudit be-Arẓot ha-Islam (1996), 354, 386-88, 398; N. Gruenhaus, Ha-Misuy ba-Kehillah ha-Yehudit be-Izmir ba-Me’ot ha-Sheva-Esre ve-ha-Shemone-Esre (1997), 57-59; I. Abramski-Bligh (ed.), Pinkas ha-Kehillot: Libië, Tunesië (1997); Y. Avrahami, Pinkas ha-Kehillah ha-Yehudit Portugezit be-Tunis (1997), 27-28; B. Rivlin (ed.), Pinkas ha-Kehillot: Yavan (1999); A. David, To Come to the Land: Immigration and Settlement in the 16th Century Eretz Israel (1999), index; J.R. Hacker, in: Shalem, 7 (2002), 133-50; Y. Barnai, ibid. (2002), 199-205; M. Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, in: A. Levy (ed.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 90, 92, 99; Y. Harel, Bi-Sefinot shel Esh La-Ma’arav, Temurot Be-Yahadut Surya bi-Tekufat ha-Reformot ha-Otmaniyyot 1840 – 1880 (2003), 103, 173-74; M. Gil, De Joden in Islamitische Landen in de Middeleeuwen (2004), 166, 172, 173, 252, 268, 307, 324, 326, 353, 363; A. Levy (red.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, in: Islamitisch Recht en Samenleving, 10 (2003), 348-75; Z. Keren, Kehillat Yehudei Ruschuk, 1788-1878 (2005), 56, 77, 84, 95-96, 102, 106, 130-32, 134, 143-44.