Met de komst van de Spanjaarden in Meso-Amerika ontstond een nieuwe politieke situatie. De periode is uitgebreid bestudeerd door historici, met Charles Gibson die een klassieke monografie publiceerde getiteld The Aztecs Under Spanish Rule. Historicus James Lockhart bouwde voort op dat werk en publiceerde The Nahuas After the Conquest in 1992. Hij verdeelt de koloniale geschiedenis van de Nahua in drie fasen, grotendeels gebaseerd op linguïstisch bewijs in Nahuatl bronnen op lokaal niveau, die volgens hem een index zijn van de mate van interactie tussen Spanjaarden en Nahuas en veranderingen in de Nahua cultuur. Een overzicht van de Nahuas van koloniaal Centraal-Mexico is te vinden in de Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.
Fase één (1519-c. 1550) Verovering en vroege koloniale periodeEdit
In de beginperiode werden door bedelbroeders kerken opgericht in grote en belangrijke Indiaanse steden, werd de controle van de kroon over Nieuw-Spanje bevestigd door het hoge gerechtshof (Audiencia) en vervolgens door de oprichting van het onderkoningschap, en beleefde de veroveraar zijn hoogtijdagen over de inheemse bevolking via de encomienda. In het beginstadium van de koloniale periode was het contact tussen de Spanjaarden en de inheemse bevolking beperkt. Het bestond voornamelijk uit bedelmonniken die de bevolking trachtten te bekeren tot het katholicisme, en de reorganisatie van het inheemse tributaire systeem ten voordele van individuele Spanjaarden. Het inheemse systeem van kleinere nederzettingen die eerbetoon en arbeidsdienst betaalden aan dominante politieke entiteiten werd omgevormd tot het Encomienda-systeem. Inheemsen van bepaalde steden betaalden een eerbetoon aan een Spaanse encomendero die de arbeid en het eerbetoon van die stad kreeg. In deze vroege periode behielden de erfelijke inheemse heerser of tlatoani en edellieden nog steeds de lokale macht en waren zij de sleutel tot het mobiliseren van eerbetoon en arbeid voor de encomenderos. Zij behielden ook nog steeds titels uit de periode vóór de verovering. De meeste van hen aanvaardden het doopsel, zodat in de registers voor deze periode Nahua-elites voorkomen met christelijke voornamen (wat wijst op het doopsel) en velen met de Spaanse adellijke titel don. Een reeks volkstellingen in alfabetisch Nahuatl voor de regio Cuernavaca rond 1535 geeft ons een basislijn voor de invloed van het Spaans op het Nahuatl, met weinig Spaanse leenwoorden in het Nahuatl.
Toen de Spanjaarden hun politieke dominantie probeerden uit te breiden tot de meest afgelegen hoeken van Meso-Amerika, vergezelden de Nahua hen als hulptroepen. In de vroege koloniale periode werden nieuwe Nahua-nederzettingen gesticht in het noorden van Mexico en tot ver in het zuiden van Centraal-Amerika. Nahua-troepen vormden vaak het leeuwendeel van de Spaanse militaire expedities die andere Meso-Amerikaanse volkeren veroverden, zoals de Maya’s, Zapoteken en Mixteken.
Met de komst van de christelijke missionarissen was de eerste prioriteit van de koloniale autoriteiten het uitroeien van de inheemse religieuze praktijken, iets wat zij bereikten door een combinatie van geweld en dreiging met geweld, en geduldig onderwijs. Nahua werden gedoopt met Spaanse namen. De weinige Nahua die hun religieuze praktijken niet vrijwillig opgaven, werden streng gestraft of geëxecuteerd. De Nahua namen echter vaak voorchristelijke praktijken en geloofsovertuigingen op in de christelijke godsdienst zonder dat de autoriteiten dit merkten. Vaak bleven zij hun eigen godsdienst beoefenen in de beslotenheid van hun huizen, vooral in plattelandsgebieden waar de Spaanse aanwezigheid vrijwel geheel ontbrak en het bekeringsproces langzaam verliep.
De Nahua namen het Latijnse alfabetische schrift snel over als hun eigen schrift. Binnen 20 jaar na de komst van de Spanjaarden waren de Nahua bezig teksten in hun eigen taal te schrijven. In 1536 werd de eerste universiteit van de Amerika’s, het Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, ingewijd. Het werd opgericht door de Franciscanen die tot doel hadden jonge Nahua-adelheren op te leiden tot katholieke priesters die drietalig waren: geletterd in het Spaans, Latijn en Nahuatl.
Fase twee (ca. 1550-c. 1650)Edit
Er zijn een groot aantal teksten van en over Nahuas in deze middenperiode en gedurende deze periode absorbeerde het Nahuatl een groot aantal leenwoorden uit het Spaans, met name zelfstandige naamwoorden voor bepaalde voorwerpen, wat duidt op het nauwere contact tussen de Europese sfeer en de inheemse. De werkwoorden en de syntaxis van het Nahuatl vertonen echter geen tekenen van de invloed van het Spaanse contact. In het midden van de zestiende eeuw kan de culturele verandering op plaatselijk niveau worden gevolgd via de produktie van Nahuatl alfabetische teksten. Uit deze periode dateert de productie van een breed scala van geschreven documenten in het Nahuatl, waaronder juridische documenten voor transacties (koopaktes), notulen van inheemse gemeenteraadsvergaderingen (cabildo), petities aan de kroon, en andere.
Institutioneel verschoof het inheemse stadsbestuur van de heerschappij van de tlatoani en edelen naar de oprichting van gemeenteraden (cabildos) in Spaanse stijl, met functionarissen die Spaanse standaardtitels droegen. Een klassieke studie over het zestiende-eeuwse Tlaxcala, de belangrijkste bondgenoot van de Spanjaarden bij de verovering van de Mexica, toont aan dat veel van de prehispanic structuur werd voortgezet in de koloniale periode. Er is een belangrijke reeks cabildo-akten in het Nahuatl voor Tlaxcala bewaard gebleven, die laat zien hoe het plaatselijk bestuur bijna een eeuw lang functioneerde.
Met betrekking tot de godsdienst twijfelden zelfs de ijverigste bedelmonniken van de eerste generatie halverwege of Nahua-mannen wel in staat waren om christelijke priesters te worden, zodat het Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco ophield te functioneren en in 1555 Indianen werden uitgesloten van de wijding tot priester. In de plaatselijke gemeenschappen werden echter nog steeds stenen kerkcomplexen gebouwd en uitgewerkt, met muurschilderingen in gemengde inheems-Spaanse vormen. Confraterniteiten (cofradías) werden opgericht om de vieringen van een bepaalde christelijke heilige te ondersteunen en fungeerden als begrafenisgenootschappen voor de leden. In deze periode bevorderde de Kerk, als uitdrukking van persoonlijke vroomheid, het maken van testamenten, waarbij veel erflaters geld doneerden aan hun plaatselijke kerk om missen op te dragen voor hun zielen.
Voor individuele Nahua-mannen en -vrouwen werd het dicteren van een testament aan een plaatselijke Nahua-notaris (escribano) de norm. Deze testamenten verschaffen aanzienlijke informatie over de woonplaats van individuen, verwantschapsrelaties en eigendom van bezittingen en geven een beeld van de sociale status, de verschillen tussen de seksen en de handelspraktijken op lokaal niveau. niet alleen blijkt dat de alfabetische schrijfkunst in het Nahuatl van sommige elitemannen een normaal onderdeel vormde van het dagelijks leven op lokaal niveau en dat het maken van een testament werd verwacht, zelfs van mensen die weinig bezittingen hadden. In een aantal studies in de traditie van wat nu de Nieuwe Filologie wordt genoemd, wordt uitgebreid gebruik gemaakt van Nahuatl testamenten als bron.
Fase drie (ca. 1650-1821) Late koloniale periode tot onafhankelijkheidEdit
Van het midden van de zeventiende eeuw tot het bereiken van de onafhankelijkheid in 1821 vertoont het Nahuatl een aanzienlijke invloed vanuit de Europese sfeer en een volledig scala aan tweetaligheid. Teksten die op plaatselijk niveau werden geproduceerd en die aan het eind van de zestiende en het begin van de zeventiende eeuw soms een mengeling waren van picturale en alfabetische uitdrukkingsvormen, werden nu hoofdzakelijk alfabetisch. In de late achttiende eeuw zijn er bewijzen van teksten geschreven in “Nahuatlized Spanish”, geschreven door Nahuas die nu communiceerden in hun eigen vorm van Spaans. Jaar-voor-jaar verslagen van belangrijke gebeurtenissen, een tekst die bekend staat als een annaal, verwijzen niet langer naar de prehispanic periode. Lokale documentatie voor individuele Nahuas werd nog steeds geproduceerd, met name testamenten en testamenten, maar deze zijn veel eenvoudiger dan die welke in de late zestiende eeuw werden geproduceerd.
Nahuas begonnen een geheel nieuw soort teksten te produceren, bekend als “oertitels” of gewoon “titels” (títulos), die de rechten van inheemse gemeenschappen op bepaald grondgebied bevestigen, vaak door lokale overleveringen op een atemporele manier vast te leggen. Er is geen prehispanisch precedent voor deze tekstuele vorm bekend en er verschijnt er geen vóór 1650. Verschillende factoren kunnen aan het verschijnen van titels ten grondslag liggen. Een daarvan kan zijn dat de inheemse bevolking weer aangroeide na tientallen jaren van herstel na verwoestende epidemieën, toen de gemeenschappen zich misschien minder zorgen maakten over de Spaanse invasie. Een andere oorzaak zou de druk van de kroon kunnen zijn om onvolledige landeigendomsrechten te regulariseren via een proces dat bekend staat als composición. De kroon had bepaald dat inheemse gemeenschappen minimaal 600 varas land moesten bezitten, in eigendom dat bekend stond als de fundo legal, en dat de inheemse gemeenschappen meer dan 1100 varas van het Spaanse land moesten afscheiden. De gemeenschappen moesten toegang hebben tot water, hoogland voor het verzamelen van brandhout, landbouwgrond en gemeenschappelijke gronden voor weidegronden. Ondanks deze wettelijke bescherming voor Indianensteden, bleven rechtbanken in het voordeel van de Spanjaarden oordelen en werden de regels over de minimale bezittingen voor Indianensteden in de praktijk genegeerd.
De arbeidsovereenkomsten tussen Nahuas en Spanjaarden waren grotendeels informeel, in plaats van georganiseerd via de grotendeels ter ziele gegane encomienda en de slecht functionerende repartimiento. Spaanse landgoederen hadden behoefte aan een zekere beroepsbevolking, vaak een mix van een kleine groep vaste arbeiders en part-time of seizoensarbeiders uit de nabijgelegen inheemse gemeenschappen. Individuele Indianen maakten afspraken met de eigenaars van de landgoederen in plaats van de arbeidskrachten te mobiliseren via de gemeenschap. De inheemse gemeenschappen bleven functioneren als politieke entiteiten, maar er was een grotere versnippering van eenheden doordat afhankelijke dorpen (sujetos) van de hoofdnederzetting (cabecera) zelf een volledige, onafhankelijke status nastreefden. Inheemse ambtenaren waren niet langer noodzakelijk edelen.