Er zijn minstens zes intellectuele stromingen in de twintigste eeuw, die later belangrijk zouden worden voor de cultuursociologie. Dit zijn (1) een bepaalde lezing van Marx (aangeduid als westers/cultureel/humanistisch/neo-marxisme); (2) (late) Durkheimiaanse sociale theorie; (3) semiotiek en Frans structuralisme; (4) poststructuralisme; (5) culturele antropologie; en (6) fenomenologische sociologie:
Twee geleerden waren van groot belang voor de bevordering van het marxistische denken voorbij het historisch materialisme en in de richting van een belangrijkere rol van cultuur in de kapitalistische overheersing: Georg Lukács met zijn werk over commodificatie (en zijn heroverweging van Marx’ Economische en filosofische manuscripten) en Antonio Gramsci met zijn theorie over hegemonie, die benadrukte dat overheersing wordt bepaald door de controle over ideeën en overtuigingen in de samenleving. Dit Marxiaanse gedachtegoed werd overgenomen door de eerste generatie van de Frankfurter Schule, met name door Theodor W. Adorno, Max Horkheimer en Walter Benjamin. Een van hun zorgen was de reproductie van populaire cultuur door middel van nieuwe technologische middelen en de invloed daarvan op de massamaatschappij, die het kritisch denken belemmert en kapitalistische ideologieën uitdraagt. Hoewel het speelde op waarden van individualiteit en keuzevrijheid, werd populaire cultuur in feite gestandaardiseerd door kapitalistische logica, stelden zij. Louis Althusser stelde een meer culturele lezing van Marx’ latere geschriften vast. Hij concentreerde zich op de manier waarop de samenstellende delen van de superstructuur – ideologie, staat en rechtssysteem – samenwerken om het kapitalisme te reproduceren, waarbij hij aanvoerde dat zij een ‘relatieve autonomie’ hebben ten opzichte van hun economische basis. Ideeën en instellingen krijgen vorm volgens hun eigen logica, maar de economie bepaalt hun grenzen. Wat deze theoretici verenigt is dat zij belang hechten aan cultuur als object van onderzoek, zij het alleen in termen van ideologie. Vanuit dit gezichtspunt verhindert de cultuur ons de omstandigheden van ons leven kritisch te beoordelen en houdt zij ons gevangen in een vals bewustzijn.
De geleerde die de erfenis van Durkheims latere werk rechtstreeks heeft voortgezet, is zijn neef, Marcel Mauss. In zijn bekendste werk The Gift betoogde hij dat de uitwisseling van geschenken centraal staat in alle samenlevingen over de hele wereld. Hoewel de uitwisseling vaak goederen betreft, is hun materiële waarde ondergeschikt aan de symbolische waarde en de normatieve verplichtingen die zij inhouden. Maurice Halbwachs zou een andere Durkheimiaanse geleerde van deze generatie zijn, wiens werk aantoont dat het collectieve geheugen een centrale bron van solidariteit is in samenlevingen. In de tweede helft van de twintigste eeuw waren de belangrijkste intellectuelen die de Durkheimiaanse cultuurtheorie bevorderden de cultureel antropologen, met name Mary Douglas en Victor Turner, en de socioloog Robert Bellah. Turner stelde een theorie van culturele verandering voor met zijn concept van liminaliteit, dat een overgangstoestand is die wordt gekenmerkt door een lage graad van structurering. In tegenstelling tot Durkheims notie van anomie, wordt de liminale toestand gedefinieerd door de verzwakking van sociale onderscheidingen en de bevordering van creativiteit. Tijdens deze momenten, aldus Turner, worden gemeenschappen gevormd die gedefinieerd worden door gelijkheid en solidariteit (communitas). Mary Douglas was geïnteresseerd in culturele classificatie en nam het werk van Durkheim en Mauss over dit onderwerp over om symbolische zuivering en vervuiling te bestuderen als grondslagen van sociale orde. Wat als vuil en walgelijk wordt beschouwd kan tussen culturen verschillen, maar is niet willekeurig, betoogde zij. Integendeel, opvattingen over vervuiling zijn gebaseerd op regels voor classificatie en worden afgedwongen door rituelen van scheiding van rein en onrein. Robert Bellah betoogde in zijn beroemde essay ‘Civil Religion in America’ dat alle collectieve overtuigingen een religieuze dimensie hebben, ook al hebben ze betrekking op seculiere kwesties. Volgens Bellah wordt het openbare leven gestructureerd door religieus aandoende overtuigingen, die niet alleen verwijzen naar joods-christelijke ideeën, maar ook naar nationale symbolen die doordrongen zijn van sacrale betekenis (bijv. het Vrijheidsbeeld in de Verenigde Staten, de Brandenburger Tor in Duitsland en de Marianne in Frankrijk).
Het structuralisme stelt dat de menselijke ervaring geworteld is in funderende mechanismen, die door de taal worden gevormd en om objectieve studie vragen. Culturele analyse op basis van structuralisme bestudeert cultuur ‘als taal’. Menselijk handelen, dat taal actualiseert door middel van spraak, is irrelevant in dergelijke analyses. Het structuralisme is vooral schatplichtig aan de structurele linguïstiek van Ferdinand de Saussure. Hij onderscheidde langue (taal) van parole (spraak), richtte zich uitsluitend op de eerste, en maakte verder onderscheid tussen signified (datgene waarnaar de taal verwijst) en signifier (datgene wat verwijst). Zijn centrale argument is dat de relatie tussen betekenaar en betekende arbitrair maar conventioneel is. Het gaat er dus om deze conventies van betekenisgeving, die altijd door oppositie gestructureerd zijn, te begrijpen. Voortbouwend op de structurele linguïstiek van Saussure, is het belangrijkste referentiepunt voor het structuralisme strikt genomen Claude Lévi-Strauss. Zijn voornaamste studieobjecten waren het mythische denken en de rituelen, die hij ontcijferde als culturele classificatiesystemen, gestructureerd door gelijkenis en verschil. De cultuurtheorie van Lévi-Strauss vertoont dus overeenkomsten met die van Durkheim, hoewel hij in zijn geschriften nauwelijks naar hem verwees.
Roland Barthes voltooide de intellectuele beweging van het structuralisme om de semiotiek te gebruiken voor de studie van de cultuur. Hij benadrukte dat het linguïstische basisonderscheid tussen langue en parole, betekenaar en betekende, kan worden toegepast op alle culturele systemen. Barthes herstelde een vaak bekritiseerde zwakte van de theorie van Lévi-Strauss, namelijk dat ze statisch is, en voegde een diachronisch (hij noemde het syntagmatisch) element toe aan de analyse van tekens, namelijk door het onderzoeken van verhalen. Bovendien betoogde hij dat betekenaars niet alleen betekenissen aanduiden, maar ook andere betekenaars. In tegenstelling tot denotatie (betekenisgeving van de eerste orde), verwees Barthes naar hogere orden van betekenisgeving als connotatie. Door connotatieve betekenissen over elkaar heen te leggen, gaan betekenaars een eigen leven leiden. Voor Barthes zijn tekens niet onschuldig, maar maken ze deel uit van ideologische systemen, wat hij het krachtigst liet zien in Mythologieën. Hij benadrukte dat semiotiek moet worden gecombineerd met sociologische analyse om te onderzoeken hoe tekensystemen, zoals mythen, helpen om sociale ordes te rechtvaardigen en te reproduceren. Zo voegde Barthes, naast zijn vele andere bijdragen, een kritische dimensie toe aan de structuralistische analyse.
Het poststructuralisme, dat gedeeltelijk door Barthes werd aangezwengeld, is een diverse intellectuele stroming die het structuralistische denken tracht te verfijnen. Net als het structuralisme houdt het poststructuralisme zich bezig met taal en symbolische vormen, zoals verhalen, mythen en culturele codes. Het houdt zich niet bezig met het soevereine individu, maar met de wijze waarop subjectiviteiten onder bepaalde historische omstandigheden door semiotische systemen worden beïnvloed (in tegenstelling tot het structuralisme). In tegenstelling tot Saussure en voortbordurend op Barthes’ concept van connotatie, verwerpt het poststructuralisme de scheiding tussen betekenaar en betekende, door te stellen dat betekende altijd zelf betekenaars zijn. In tegenstelling tot het structuralisme is het poststructuralisme kritischer over zijn eigen voorwaarden voor kennisproductie en over de notie van de analyticus als objectieve waarnemer. In verband hiermee is het poststructuralisme gevoeliger voor de wijze waarop culturele systemen door macht worden beïnvloed. Aan de ene kant wordt macht onderzocht als het vermogen om culturele systemen open te breken. Anderzijds wordt de vraag gesteld hoe macht culturele ordes afsluit en ze natuurlijk doet lijken. Dit is bijvoorbeeld waar Foucaults idee van ‘dispositif’ zich mee bezighoudt, dat de verstrengeling van institutionele en discursieve ordes omvat die beperken en vooraf bepalen wat als normaal en abnormaal wordt beschouwd. Een fundamentele analytische zet van het poststructuralisme is dat het kijkt naar symbolische ordes als onderscheiden van een ‘Ander’ van buitenaf, die nodig is om de grenzen ervan te definiëren en in stand te houden.
Michel Foucault maakte in zijn eigen werk de overgang van structuralisme naar poststructuralisme door zich steeds meer te richten op de machtsformaties die worden gegenereerd door het discours van deskundigen. In zijn theorie beheerst het discours het denken en de praktijk en is, net als in het structuralisme, de menselijke factor buiten beschouwing gelaten. Afgezien van zijn groeiende belangstelling voor machtsverhoudingen, heeft zijn aandacht voor historische processen zijn werk altijd onderscheiden van de structuralistische traditie. Foucaults analyse van het discours traceert de onderliggende epistemische veronderstellingen en waarheidsclaims, alsmede de institutionele formaties en praktijken die daaruit voortvloeiden. Eén element dat zijn beweringen over geschiedenis en macht verenigt, is dat er in de moderniteit een overgang plaatsvindt van soevereine macht (gebaseerd op hiërarchie, fysieke, publieke en geritualiseerde vormen van straf) naar disciplinaire macht (gebaseerd op bewaking en rationaliteit), die ingrijpender is door gedrag, denken en lichaamsfuncties van binnenuit te veranderen en te controleren. In tegenstelling tot het marxistische denken over ideologie is de theorie van Foucault vrij van vooronderstellingen over de basis van discoursen en staat zij meer analytische autonomie toe, waardoor zij een centraal referentiepunt voor de cultuursociologie is geworden.
Een andere centrale figuur in het poststructuralisme is Jacques Derrida, wiens werk de interpretatie van teksten aan de orde stelde. In eerste instantie en in overeenstemming met de Saussure, worden betekenissen altijd gegenereerd door contrast met afwezige tekens (‘stiltes’). Derrida drong aan op de veelheid, contextualiteit en eindeloze proliferatie van betekenissen van teksten in plaats van op ultieme, gefixeerde betekenissen die door de (structuralistische) analyticus worden beweerd. Derrida toonde aan dat zelfs de meest canonieke teksten kunnen worden geïnterpreteerd op manieren die niet alleen alternatieve maar ook tegenstrijdige lezingen opleveren. Teksten hebben dus een zekere autonomie ten opzichte van de bedoelingen van hun auteurs en zijn altijd doortrokken van ambiguïteit. Een zoektocht naar de “waarheid” in teksten is dus zinloos en in plaats daarvan zou de analyticus zich moeten bezighouden met deconstructie, dat wil zeggen met een speelse hermeneutische interpretatie die teksten vanuit vele verschillende invalshoeken doorlicht. Bovendien is het doel van deze onderneming te onderzoeken hoe (verschillende) mensen (op verschillende manieren) betekenis geven aan teksten.
Naast Mary Douglas en Victor Turner heeft nog een andere cultureel antropoloog grote invloed gehad op de cultural turn in de sociale wetenschappen in het algemeen en de cultuursociologie in het bijzonder: Clifford Geertz. Onder invloed van de interpretatieve methode van Max Weber en van Talcott Parsons nadruk op culturele waarden en normen, ontwikkelde Geertz een hermeneutische benadering van cultuur. Tijdens zijn uitgebreide etnografische verkenningen in Indonesië en Marokko ontwikkelde hij een perspectief waarin cultuur elk aspect van ons leven doordringt en het waard is om op zijn eigen voorwaarden en op een interpretatieve manier te worden bestudeerd. Het resultaat is een ’thick description’, een etnografische beschrijving van betekenissen en ervaringen in een lokale omgeving, die grotere conclusies trekt over de cultuur in kwestie. Geertz hield zich echter verre van bredere theoretische beweringen buiten de culturele contexten van zijn studies. Latere cultuursociologen zouden deze uitdaging overnemen.
Fenomenologische benaderingen, zoals symbolisch interactionisme en etnomethodologie, zijn andere invloeden van de cultuursociologie. Denkers die verbonden zijn met deze intellectuele stromingen leggen de nadruk op de situationele constructie van betekenis door menselijke agenten. Voor cultuursociologen die geïnteresseerd zijn in semiotiek, is de invloed van deze werken beperkt. Voor anderen zijn Alfred Schütz, Peter Berger en Thomas Luckmann, maar ook Erving Goffman, Harold Garfinkel en Harvey Sacks belangrijke invloeden (dit is met name zichtbaar in bepaalde stromingen van de wetenschaps- en technologiestudies).