Traditionele Afrikaanse religie /spiritualiteit: Communicatie tussen de levenden en de levend-doden
Nigosian (1994: 4) definieerde religie in het algemeen als “een uitvinding of schepping van de menselijke geest voor het reguleren van alle menselijke activiteit, en deze creatieve activiteit is een menselijke noodzaak die de spirituele verlangens en behoeften bevredigt die inherent zijn aan de menselijke natuur”. Met name de traditionele Afrikaanse religie kan worden omschreven als tribaal (Van der Walt, 2003). Met andere woorden, de praktijk varieert van stam tot stam, maar de inhoud blijft overal in Afrika hetzelfde. Een stam wordt gedefinieerd als een “sociale divisie in een traditionele samenleving bestaande uit families of gemeenschappen verbonden door sociale, religieuze of bloedbanden, met een gemeenschappelijke cultuur en dialect, meestal met een erkende leider” (Pearsall, 2001: 1530).
Traditionele Afrikaanse religie bestond al vele eeuwen voor de komst van Westerse christelijke missionarissen en Westerse politieke expedities op het Afrikaanse continent. Met de uitdaging voor en de verwesterlijking van het Afrikaanse continent in de 19e eeuw, werden veel Afrikanen christen, niet uit vrije wil maar door intimidatie. Toch is het ook vermeldenswaard dat anderen uit vrije wil christen werden (Nigosian, 1994). In veel delen van apartheid Zuid-Afrika moest een Afrikaans kind een ‘christelijke’ naam hebben voordat het op een lagere school kon worden ingeschreven. Dit is waar veel Afrikaanse kinderen werden geïntroduceerd en ‘bekeerd’ tot het christelijke geloof. In tegenstelling tot de bedoelingen van de koloniale autoriteiten en de apartheidsregering leidde deze gedwongen bekering en verwesterlijking er niet toe dat de Afrikanen het traditionele Afrikaanse gezondheidszorgsysteem en de Afrikaanse religie volledig verlieten (Nigosian, 1994). In plaats daarvan beoefenden veel Afrikanen tegelijkertijd westerse en traditionele Afrikaanse religies en maakten als zodanig gebruik van de diensten van zowel de traditionele als de westerse gezondheidszorgsystemen (Nigosian, 1994).
Vóór het verwesteringsproces hadden Afrikanen altijd in God en de voorouders geloofd en waren zij diep spiritueel. Dit is in strijd met de algemene overtuiging van sommige koloniale autoriteiten en christelijke missionarissen dat Afrikanen ongelovig waren. De Afrikanen geloofden en geloven nog steeds in de eeuwige en alomtegenwoordige geest van de voorouders en de almachtige God. De voorouders worden met verschillende namen aangeduid, afhankelijk van iemands etnische afkomst. De Bapedi, Batswana, en Basotho noemen hen ‘badimo’. De Amazulu en de Amaxhosa noemen hen respectievelijk ‘amadlozi’ en ‘iinyanya’.
De voorouders zijn de ‘levende-doden’, meelevende geesten die bloedverwant zijn met de mensen die in hen geloven. De voorouders blijven belangstelling tonen voor het dagelijks leven van de nog levende verwanten (Van Dyk, 2001). Zij zijn superieur aan de levenden en omvatten onder andere overleden/overleden ouders, grootouders, overgrootouders, tantes en ooms. Deze geesten fungeren, omdat ze zijn overgegaan naar de andere kant van het leven, als bemiddelaars tussen de levenden en God. Deze manier van leven wordt beschouwd als voorouderverering, -verering of -herinnering en niet als voorouderverering (Berg, 2003). Het woord “aanbidding”, wanneer het gaat over de communicatie tussen Afrikanen en de voorouders, is daarom ongepast aangezien de voorouders niet worden aanbeden maar worden herdacht en vereerd door hun verwanten (Child & Child, 1993). In de traditionele Afrikaanse religie staat God boven en voorbij de voorouders en wordt hij de Opperste Schepper/Bewezen en de belangrijkste pijler van het universum genoemd (Thorpe, 1993). Dit is een aspect dat veel mensen die dit geloofssysteem niet onderschrijven, niet begrijpen: dat de God die de traditionele Afrikaanse godsdienst aanhangers aanbidden, dezelfde God is waarin Christenen en andere religieuze groeperingen geloven. Omdat de Afrikaanse godsdienst God vereert en in het hoogste aanzien houdt, spreken de aanbidders niet rechtstreeks tot Hem. Hun gebeden en wensen worden aan Hem doorgegeven door middel van de voorouders. Vaak wordt daarbij een beroep gedaan op de diensten van een traditionele genezer die advies geeft over de manier waarop met de voorouders kan worden gecommuniceerd, afhankelijk van het doel van de communicatie en het soort ritueel dat moet worden uitgevoerd.
Traditionele Afrikaanse godsdienst impliceert derhalve een keten van communicatie tussen de aanbidders en de Almachtige God. Deze keten wordt, zoals te verwachten was, beïnvloed door de culturele context waarin zij bestaat, net zoals het christendom en andere godsdiensten ingebed zijn in hun specifieke culturele milieus. Christenen communiceren rechtstreeks met God, of via Jezus Christus, terwijl traditionele Afrikaanse religieuze gelovigen met God communiceren via het medium van de overleden familieleden. De overleden familieleden zijn ‘middelen tot een doel’ en niet het doel op zich. De overleden verwanten zijn doorgeefluiken voor de gebeden van hun verwanten aan de Almachtige.
Soms vindt de communicatie tussen de levenden, de levende doden en God plaats door middel van het ritueel slachten van een dier (Gumede, 1990). De praktijk van het ritueel slachten in de traditionele Afrikaanse godsdienst is verwant aan de dierenoffers die de mensen in het Oude Testament van de Bijbel brachten. Men kan stellen dat het belangrijkste verschil is dat de mensen in het Oude Testament dierenoffers rechtstreeks aan God brachten, terwijl traditionele Afrikaanse religieuze gelovigen dierenoffers aan God brengen via hun overleden familieleden die de status van voorouders hebben bereikt en daarom bemiddelaars zijn tussen hun levende familieleden en God. Verschillende soorten dieren kunnen worden geslacht voor de communicatie tussen de levenden, de voorouders en God. Daartoe behoren kippen, geiten en runderen, afhankelijk van de instructies of voorkeuren van de voorouders. Het slachten van een dier moet op de juiste manier en op een geschikte plaats gebeuren. Dergelijke offers kunnen bijvoorbeeld niet worden gebracht in de moderne slachthuizen. Zij moeten worden gebracht in het huis van de betrokkene(n), zodat het bloed daar kan worden vergoten. Bloed is een uiterst belangrijk aspect in de traditionele Afrikaanse godsdienst en gebruiken. Het dient als band tussen de voorouders en hun nakomelingen. Dit is een van de redenen waarom een dier moet worden geslacht wanneer bijvoorbeeld twee mensen trouwen. Het bloed van het geslachte dier wordt verondersteld de eeuwige band te zijn tussen de families en de voorouders van de twee families die via de bruid en de bruidegom samenkomen. Gumede (1990) legt uit dat er drie basisprincipes zijn voor een correct uitgevoerd offer. Deze zijn dat er een geschikt dier moet zijn, zoals een koe of stier van een bepaalde kleur, afhankelijk van de gelegenheid, er moet zelfgebrouwen bier zijn en wierook.
Sacoffers en voorouderverering zijn niet beperkt tot de voorouders op persoonlijk en familieniveau alleen. Dit soort offers kunnen ook worden gebracht, gedurende een lange periode van hongersnood die het leven van mensen, dieren en planten bedreigt, aan wat gewoonlijk “de dorpsvoorouders” worden genoemd, dat zijn de geesten van overleden stamhoofden en andere hooggeplaatste koninklijke figuren. Bij de Bapedi-stam, die in de provincie Limpopo ten noorden van Zuid-Afrika leeft, gebeurt dit door alle dorpsmeisjes bijeen te brengen die nog maagd zijn en nog niet de overgangsrechten naar vrouwelijkheid of volwassenheid hebben doorlopen. Deze meisjes halen water uit de rivier met behulp van potten van klei, ‘meetana’ (‘moetana’ – enkelvoud) genoemd (Harries, 1929). Dit water wordt zorgvuldig gemengd met regen-medicijn om de aarde mee te besprenkelen (Hammond-Tooke, 1974). Dit gebeurt onder de juiste begeleiding van de belangrijkste traditionele genezer van het betreffende dorp, genaamd ‘Ngaka ya Moshate’ in Sepedi. Men gelooft dat de regen zal neerdalen zodra de meisjes terugkomen van de rivier nadat ze de nodige rituelen hebben uitgevoerd zowel bij de rivier als op de plaats waar de overleden stamhoofden zijn begraven. Benadrukt moet worden dat deze rituelen niet kunnen worden uitgevoerd zonder de instructies van de regenmaker en de spirituele leiding van de voorouders. Indien deze regenrituelen geen bevredigend resultaat opleveren, wordt een ander ritueel uitgevoerd. Dit houdt in dat de mannen van het dorp op een soort bok met korte horens, “Kome” genaamd, jagen. De bok moet levend worden gevangen en naar de regenmaker worden gebracht, die wat van de vacht van de bok mengt met regen-medicijn en de voorouders oproept om het dorp en zijn omgeving met regen te overspoelen (Eiselen & Schapera, 1962).