Fletcher stelde dat hij met het vormen van een ethisch systeem gebaseerd op liefde, het beste uitdrukking gaf aan het begrip “heb uw naaste lief”, dat Jezus Christus onderwees in de Evangeliën van het Nieuwe Testament van de Bijbel. Door middel van situationele ethiek probeerde Fletcher een “middenweg” te vinden tussen legalistische en antinomiaanse ethiek. Fletcher ontwikkelde zijn theorie van de situationele ethiek in zijn boeken: The Classic Treatment en Situation Ethics. De situatie-ethiek is dus een teleologische of consequentiële theorie, in die zin dat zij zich hoofdzakelijk bezighoudt met het resultaat of de gevolgen van een handeling; het doel. Fletcher stelde voor dat liefdevolle doelen alle middelen rechtvaardigen.
Fletcher schetste zijn theorie in vier “werkprincipes” en zes “fundamentele principes”.
De vier werkprincipesEdit
Het volgende zijn vooronderstellingen die Fletcher maakt alvorens de theorie van de situationele ethiek uiteen te zetten:
- Pragmatisme: Een handeling die iemand verricht moet beoordeeld worden naar de liefde die erin beïnvloed wordt, dus moet de gebruiker zich altijd afvragen: wat is het meest liefdevolle om te doen? Bijvoorbeeld, oorlog kan – voor een situationist – niet worden beschouwd als de meest ‘liefdevolle’ ding en dus zijn velen snel om het te beschouwen als moreel verkeerd.
- Relativisme: Het benaderen van elke situatie met een relatieve instelling en dus tegen legalistische benaderingen – vermijd woorden als ‘nooit’, ‘volledig’ en ‘perfect’.
- Positivisme: De allerbelangrijkste keuze in het onderwijs in 1 Johannes 4:7-12 is “laten wij elkaar liefhebben, want de liefde is uit God”.
- Personalisme: Terwijl de legalist vindt dat mensen zich aan wetten moeten houden, vindt de situationele ethicus dat wetten de mensen ten goede komen. Dit dwingt tot de vraag “wie moet geholpen worden?” in plaats van “wat is de wet”, waarbij het belang van mensen vóór wetten wordt benadrukt.
De zes fundamentele principes (proposities)Edit
Eerste propositie Slechts één ding is intrinsiek goed; namelijk liefde: verder helemaal niets. Fletcher (1966, p. 56) – een handeling is alleen goed in zoverre zij agape teweegbrengt. Tweede stelling De heersende norm van de christelijke beslissing is liefde: niets anders. Fletcher (1966, p. 69) – het belangrijkste gebod is God lief te hebben en “uw naaste lief te hebben”. Derde stelling Liefde en gerechtigheid zijn hetzelfde, want gerechtigheid is liefde verdeeld, niets anders. Fletcher (1966, p. 87) – stelt dat men altijd oog moet hebben voor de bedoeling van een handeling. Gerechtigheid is christelijke liefde die haar hoofd gebruikt, die haar plichten, verplichtingen, mogelijkheden, middelen berekent… Gerechtigheid is liefde die het hoofd biedt aan situaties waarin verdeling geboden is. Fletcher (1966, p. 95) Vierde stelling De liefde wil het welzijn van de naaste, of we hem nu mogen of niet. Fletcher (1966, p. 103) – illustreert dat agape geen emotie is omdat het soms opoffering impliceert, we moeten dus liefhebben zonder iets terug te verwachten. Vijfde stelling Alleen het doel heiligt de middelen, niets anders. Handelingen krijgen alleen morele status als een middel tot een doel; voor Fletcher moet het doel het meest liefdevolle resultaat zijn. Bij het meten van een situatie moet men rekening houden met het gewenste doel, de beschikbare middelen, het motief om te handelen en de voorzienbare gevolgen. Fletcher (1966, p. 120) – je moet dus erkennen dat alles gedaan mag worden als het het meest liefdevolle resultaat oplevert. Zesde stelling De beslissingen van de liefde worden situationeel genomen, niet prescriptief. Fletcher (1966, p. 134) – niets is inherent goed of fout, alles moet gedaan worden in overeenstemming met het meest liefdevolle dat specifiek is voor de situatie.
VoorbeeldenEdit
Fletcher stelde verschillende voorbeelden voor van situaties waarin de gevestigde morele wetten misschien in de ijskast moesten worden gezet om de grootste hoeveelheid liefde te bereiken. Deze waren gebaseerd op reële situaties.
Zichzelf Mochten Zijn Quietus MakenEdit
Ik kwam bij een patiënt in het ziekenhuis die uitlegde dat hij nog maar een bepaalde tijd te leven had. De dokters konden hem pillen geven (die om de drie dagen 40 dollar zouden kosten) die hem de komende drie jaar in leven zouden houden, maar als hij de pillen niet zou innemen, zou hij binnen zes maanden dood zijn. Nu was hij verzekerd voor $100.000, dubbele schadevergoeding en dat was alle verzekering die hij had. Maar als hij de pillen zou nemen en tot na oktober zou leven, wanneer de verzekering zou worden vernieuwd, zouden ze de vernieuwing zeker weigeren en zou zijn verzekering worden opgezegd. Hij vertelde me dat hij dacht dat als hij de pillen niet zou nemen, zijn familie dan wat zekerheid zou overhouden, en vroeg mijn advies over de situatie.
Pragmatisme, positivisme, relativisme en personalisme zijn de vier werkingsprincipes die inhouden dat je er redelijk zeker van moet zijn dat de handeling die je stelt zal werken en het meest liefdevolle gevolg zal opleveren, dat je Situationele Ethiek aanvaardt als een kwestie van geloof en niet van rede, dat elke situatie in verhouding moet staan tot de liefde en het meest liefdevolle resultaat moet opleveren en tenslotte dat de behoeften van mensen op de eerste plaats komen in plaats van een stel regels.
Speciale Bommissie Nr. 13Edit
Toen de atoombom op Hiroshima werd afgeworpen, zweeg de vliegtuigbemanning. Kapitein Lewis sprak zes woorden uit: “Mijn God, wat hebben we gedaan?” Drie dagen later viel er nog een op Nagasaki. Ongeveer 152.000 werden gedood, vele malen meer raakten gewond en verbrand, om later te sterven. De volgende dag vroeg Japan om vrede. Bij de beslissing of “het meest verschrikkelijke wapen dat ooit gekend is” gebruikt zou worden, benoemde de Amerikaanse president een Interim Comité dat bestond uit vooraanstaande en verantwoordelijke mensen in de regering. De meeste, maar niet alle, militaire adviseurs waren voorstander van het gebruik ervan. Wetenschappers op topniveau zeiden dat zij geen aanvaardbaar alternatief voor het gebruik ervan konden vinden, maar zij werden tegengewerkt door even bekwame wetenschappers. Na lange discussies besloot het comité dat de levens die werden gespaard door een snelle beëindiging van de oorlog met behulp van dit wapen zwaarder wogen dan de levens die werden vernietigd door het gebruik ervan en vond dat de beste handelwijze.
Christian Cloak and DaggerEdit
Ik zat in een pendelvliegtuig naar New York “Biblical Faith and Social Ethics”, het boek van Clinton Gardner, te lezen. Naast mij zat een jonge vrouw van een jaar of achtentwintig, aantrekkelijk en goed gekleed in dure kleding van goede smaak. Ze toonde enige belangstelling voor mijn boek, en ik vroeg of ze het wilde inzien. “Nee”, zei ze, “ik praat liever.” Waarover dan? “Mij.” Ik wist dat dit vaarwel betekende tegen het lezen. “Ik heb een probleem waar ik over in de war ben. Je zou me kunnen helpen een beslissing te nemen,” legde ze uit… Er was een oorlog gaande die volgens haar regering gestopt kon worden door spionage en chantage. Dit betekende echter dat ze een vijandelijke spion moest verleiden en met hem naar bed moest gaan om hem tot chantage te verleiden. Dit druiste in tegen haar moraal, maar als het de oorlog zou beëindigen en duizenden levens zou redden, zou het dan de moeite waard zijn om die normen te doorbreken?
Deze situaties werden bekritiseerd omdat ze extreem waren. Joseph Fletcher was het ermee eens dat dit zo was, omdat in normale gevallen algemene richtlijnen zouden moeten gelden, met uitzonderingen voor extreme gevallen.