By Shuli Taubes
Een vioolspeler op het dak. Klinkt gek, niet? Maar hier, in ons kleine dorp Anatevka, zou je kunnen zeggen dat ieder van ons een vioolspeler op het dak is, die probeert een aangenaam, eenvoudig deuntje te krassen zonder zijn nek te breken. Dat is niet gemakkelijk. Je vraagt je misschien af, “Waarom blijven we daar als het zo gevaarlijk is?” We blijven omdat Anatevka ons thuis is. En hoe houden we ons evenwicht? Dat kan ik u in één woord vertellen: Traditie! Door onze tradities houden we ons evenwicht al vele, vele jaren. Hier in Anatevka hebben we tradities voor alles: hoe te slapen, hoe te eten, hoe te werken, hoe onze kleren te dragen. . . En door onze tradities weet ieder van ons wie hij is en wat God van hem verwacht.
-Tevye, Fiddler on the Roof
Orthodoxe Joden maken 10 procent uit van het Amerikaanse Jodendom (dat slechts 2 procent uitmaakt van de totale Amerikaanse bevolking). De orthodoxen zijn verder verdeeld tussen de 7 procent die zich als ultra-orthodox identificeren en de 3 procent die zich als Modern Orthodox (MO) identificeren. Het kan dus vreemd lijken, en het is eerlijk gezegd nogal vernederend, om een artikel te schrijven over zo’n kleine religieuze groep. Maar men kan stellen dat er inderdaad veel religieuze gemeenschappen in de Verenigde Staten zijn die worstelen met dezelfde vragen die het MO-leven en de MO-cultuur bezielen: Hoe kan een traditionele religieuze gemeenschap, die zich inzet voor het behoud van haar religieuze erfgoed en praktijk, een manier vinden om te integreren in de moderne Amerikaanse samenleving (een bijzonder doel van MO Joden, in tegenstelling tot de ultra-orthodoxen)? Hoe neemt men de beste elementen van de wereldcultuur mee zonder de religieuze beginselen te compromitteren en zonder ten prooi te vallen aan maatschappelijke tendensen die haaks staan op de levenswijze die MO-Joden zo dierbaar is en die het bestaan zo veel zin geeft? En hoe verbindt een lid van deze gemeenschap zich tot een leven dat geregeld wordt door een religieuze wet die al meer dan 2000 jaar in ontwikkeling is?
In het orthodoxe Jodendom zijn er voorschriften voor wat en hoe men moet eten; iemands dag wordt opgedeeld door de verplichting om regelmatig te bidden; en aanhangers worden geleid door rituelen en wetten rond geboorte, besnijdenis, onderwijs, huwelijk, seks, het opvoeden van gezinnen, zaken doen, dood, begrafenis, en rouw. Kortom, halacha, ruim gedefinieerd als het corpus van Joodse religieuze voorschriften, heeft iets te zeggen over elk aspect van het leven. Veel MO-Joden hebben daarom de neiging levenskeuzes te maken die hen in staat stellen hun religieuze verbintenissen te versterken door binnen de gemeenschap te blijven, door onderwijsinstellingen te kiezen die hun specifieke praktijken, overtuigingen en waarden bevorderen. En hoewel MO-Joden niet per se isolationisten zijn – zij omarmen zelfs veel van de Amerikaanse cultuur en waarden – gaan MO-Joden op het gebied van religieuze studie in overgrote meerderheid naar hun eigen instituten. Het is dan ook niet verwonderlijk dat mijn ouders tijdens mijn driejarige studie aan de HDS vaak de vraag moesten beantwoorden: “Wat doet een leuk orthodox joods meisje op de Harvard Divinity School?”
Mijn vader, een orthodox joodse rabbijn met een synagoge en een docentschap aan de Yeshiva University, had voor mij een ontmoeting geregeld met rabbijn Dr. Aharon Lichtenstein, van zaliger nagedachtenis, voordat ik besloot er naar toe te gaan. “Rav Aharon,” zoals hij liefdevol wordt genoemd door zijn studenten en de grotere Modern Orthodoxe Joodse gemeenschap, was destijds de theoloog bij uitstek van deze gemeenschap, gewaardeerd om zijn scherpe en creatieve geest, de breedte van zijn kennis van Joodse teksten en wetten, en zijn buitengewone vriendelijkheid en persoonlijke vroomheid. Hij had ook een doctoraat in Engelse literatuur van Harvard en citeerde vaak uit klassieke literaire werken en essays, en mijn vader dacht dat het misschien het beste voor mij zou zijn om mijn nogal ongebruikelijke beslissing over mijn levenspad te bespreken met iemand die zowel mijn emotionele en spirituele drang als mijn intellectuele impuls kon begrijpen. Rav Aharon hielp me mijn nogal verwarde gedachten te verwoorden en zowel de mogelijkheden als de uitdagingen te onderzoeken waarmee ik geconfronteerd zou worden als jonge Modern Orthodoxe vrouw bij HDS. Mijn vader was aanwezig op de bijeenkomst en mijn ouders waren uiteindelijk mijn grootste supporters, dus toen de vraag aan de orde kwam, waren ze (meestal) klaar.
Maar toen ik eenmaal arriveerde, hoe zou ik in staat zijn om de ernst en het belang van deze realiteit, en de fundamentele vragen en worstelingen die daarmee gepaard gingen, over te brengen op mijn medestudenten van HDS? In mijn eerstejaars cursus “Arts of Ministry” had ik het voorrecht om Professor Dudley Rose als mijn sectieleider te hebben. Tijdens de eerste schoolweken moesten we elk onze “geestelijke autobiografie” voor de klas presenteren. Dit was een bijzondere uitdaging voor mij, omdat ik toen pas voor het eerst kennismaakte met het bredere begrip van de begrippen “ambt”, “roeping” en “onderscheiding” – uitgesproken christelijke termen – en ik me er niet goed bij voelde om mijn innerlijke geloofsleven te delen. Ik was er niet zeker van dat het mogelijk zou zijn zonder een gedeelde premisse of zelfs woordenschat.
Mijn eerste gedachte was om een metafoor uit Fiddler on the Roof te gebruiken. Moderne Orthodoxie gaat over een leven van ingewikkelde, en soms fragiele, balans, proberen om iets verlicht en mooi te creëren terwijl je op het koord van de traditie loopt. Maar het idee van een vioolspeler die gevaarlijk boven op een dak balanceert, leek een beetje achterhaald, en dus besloot ik in plaats daarvan de delicatesse en kracht van dit leven over te brengen via een medium dat ik gemakkelijker kon demonstreren: een tapdans (ik tap al sinds mijn achtste).
Ik zal nooit vergeten dat ik de klas naar de Braunzaal liet verhuizen, waar ik een goede houten vloer kon vinden, terwijl ik een ietwat ingewikkelde dans tikte op een muziekstuk. En toen, opzettelijk, raakte ik uit de maat. Sommige van mijn klasgenoten konden het horen – er klopte iets niet. Anderen niet. Maar ik wist het. En ik moest uitzoeken hoe ik het beste weer in de maat kon komen. Pauzeer ik gewoon en wacht ik tot ik de muziek weer te pakken heb? Sla ik wat stappen over om sneller vooruit te komen? Of moet ik gewoon doorgaan met de poppenkast en hopen dat niemand anders het echt merkt? Of misschien toch maar helemaal stoppen – ik ben tenslotte buiten adem en dit is moeilijk!?! Ik denk dat de boodschap duidelijk was. Hoewel de “moderne” Orthodoxie een uitgesproken Amerikaans-Joodse denominatie is, beweerden veel van haar vroege leiders dat haar wortels in het negentiende-eeuwse Europa lagen, met name in Duitsland. Daar betoogden twee vooraanstaande rabbijnen – Samson Raphael Hirsch en Azriel Hildesheimer – dat Joden zich niet langer konden afzonderen achter de muren van de sjtetl, maar zich in plaats daarvan moesten engageren met de seculiere wereld en de moderniteit moesten omarmen, althans tot op zekere hoogte. Zij wilden het wereldse en het religieuze met elkaar verzoenen zonder het een of het ander te verzaken. Voor Rabbi Hirsch, wiens geschriften over het algemeen een universalistische toon hebben, bestaat er een enkelvoudige notie van “waarheid en gerechtigheid” waaraan Joden gedachten en raad kunnen bijdragen die voor iedereen relevant zijn. Hij stelde dat orthodoxe Joden alles moeten omarmen wat “goed en nobel is in de Europese cultuur,” wat zowel veronderstelt dat deze cultuur inderdaad het goede en nobele biedt, als dat het enige ziften en extractie kan vereisen. Rabbi Hirsch was van mening dat het nastreven van deze vormen van cultuur noodzakelijk was voor Joden om hun religieuze opdracht te vervullen en dus in zekere zin een religieuze daad was. Rabbi Hildesheimers academie, het eerste formele orthodoxe rabbinale seminarie, gevestigd in Berlijn, was de enige instelling onder orthodoxe auspiciën waar studenten een aanzienlijke seculiere opleiding moesten hebben genoten voordat zij werden toegelaten. Naast het opleiden van rabbijnen hoopte hij dat het seminarie zou dienen als het centrum van een orthodoxe intelligentsia.
In 1928 opende het Yeshiva College zijn deuren in New York City om, in de woorden van de oprichter, Rabbi Dr. Bernard Revel, “een harmonieuze groei te bevorderen waarin de grondslagen van de moderne kennis en cultuur op het gebied van kunst, wetenschap en dienstverlening worden vermengd met de grondslagen van de Joodse cultuur.” In 1946 nam de Yeshiva Universiteit de slogan Torah U’madda – losjes vertaald als “Torah en Algemene Kennis” – aan als haar zegel en ideologisch symbool, hoewel er geen precieze definitie van de term werd gegeven, noch werd het idee gedurende verscheidene jaren publiekelijk besproken. Uiteindelijk begonnen orthodox-joodse middelbare scholen (naast de Yeshiva Universiteit zelf) naast religieuze opleidingen ook cursussen “Algemene Studies” aan te bieden. Tegen het midden van de jaren vijftig was er een steeds duidelijker scheiding van de wegen tussen de Amerikaanse orthodoxe en conservatieve bewegingen (waarbij de laatste op bepaalde religieuze gebieden halachische en theologische interpretaties naar voren brachten die door de orthodoxen niet werden geaccepteerd), die een blijvende invloed had. Veel leiders van de orthodoxe gemeenschap in Amerika, ook al waren zij ideologisch voorstander van een zekere vorm van betrokkenheid bij de moderniteit, vreesden dat elke vorm van “moderne” orthodoxie te dicht bij het conservatieve jodendom stond en dus vermeden of met argwaan bekeken moest worden. Leiders van de Yeshiva Universiteit en anderen die zich identificeerden met de Moderne Orthodoxie keken dus angstvallig over hun rechter- en linkerschouder, terwijl ze een identiteit probeerden te vinden die religieus werd goedgekeurd door de meer rechtse elementen van de gemeenschap, maar die op een hoog intellectueel en seculier niveau kon converseren met degenen ter linkerzijde.
Toen Rabbi Dr. Norman Lamm in 1976 president werd van de Yeshiva Universiteit, inspireerde hij tot een heropleving van de Moderne Orthodoxie als een beweging. In zijn positie, eerst als rabbijn van een van de grootste synagogen in Manhattan en daarna als president van de universiteit, was Rabbi Lamm een vocale en idealistische voorstander van het idee dat alle kennis goddelijk was, en daarom was de serieuze studie van de geesteswetenschappen en wetenschappen een ideaal dat God van orthodoxe Joden verlangde. Hij pleitte dus voor een volledige toewijding aan de Tora-traditie en een juiste naleving van de orthodoxe halacha, samengevoegd met een openheid voor de wijdere cultuur. En hij wilde duidelijk maken dat doelbewuste en intense studie van alle disciplines op het hoogste niveau moest worden nagestreefd, niet louter om beroeps- of sociale redenen, maar omdat zij een inherente waarde hadden. In een essay getiteld “A Modern Orthodox Movement” (1969), schrijft hij: “De uitdaging voor ons intellectueel leiderschap is duidelijk: het wereldbeeld van de ‘moderne orthodoxie’ te formuleren op een manier die halachisch legitiem, filosofisch overtuigend, religieus inspirerend, en persoonlijk overtuigend is.”
Wanneer men een godsdienst of een denominatie daarvan werkelijk wil begrijpen, moet men onderscheid maken tussen de “Beginselverklaring” – de ideale theologisch-ideologische waarden en normatieve elementen waarnaar zij streeft – enerzijds, en de “Geleefde Godsdienst” – de werkelijke sociaal-culturele waarden en beschrijvende elementen die zij praktisch weerspiegelt – anderzijds. Alle religies en religieuze denominaties hebben aspiraties, maar de beleefde werkelijkheid komt niet altijd overeen met die idealen of kan zich manifesteren op manieren die de idealen compliceren en soms herdefiniëren.