Deze Dharma is de meest voortreffelijke van alle leringen, hoewel
moeilijk te leren en moeilijk te begrijpen; zelfs de wijzen van
China zouden hem moeilijk te bevatten hebben gevonden. Het schenkt eindeloze
en onmetelijke zegeningen en vruchten, zelfs het bereiken van de
hoogste bodhi, verlichting. Zoals van het Chintamani juweel wordt gezegd dat het elke behoefte vervult naar gelang het verlangen, zo zullen de schatten
van de glorierijke Dharma nooit ophouden volledig gehoor te geven aan
degenen die ernaar zoeken. Verder is de Dharma naar Korea gekomen,
ver van India, en de volkeren ertussen zijn nu vurige
volgelingen van haar Leer, en niemand staat erbuiten.PRINCE of PAEKCHE
Alle mensen worden beïnvloed door partijdigheid, en er zijn er
weinigen
die een brede visie hebben.PRINCE SHOTOKU
Japan verscheen in de Chinese kronieken voor het eerst als een groep van zo’n honderd semi-barbaarse staten, maar in 57 v. Chr. zond de staat Nu in Wo (Japan) afgezanten naar de Chinese keizer en kreeg van hem een gouden zegel. Een eeuw later bracht een vrouw, Himiko genaamd, die haar geestelijk gezag had gebruikt om een burgeroorlog in Wo te beëindigen, dertig staten bijeen in een federatie die diplomatieke betrekkingen onderhield met China en Korea. Na verloop van tijd stortte de federatie in en verdween Japan voor anderhalve eeuw uit het Aziatische bewustzijn, om pas weer in herinnering te komen door de Japanse verovering van drie Koreaanse koninkrijken in 391, een wapenfeit dat een hereniging van de staten onder machtige leiders suggereerde. Tegen 400 had het Yamato hof in centraal Japan, verrijkt door het eerbetoon van de Koreaanse koninkrijken, een hoogtepunt van keizerlijk gezag bereikt. Niettemin maakte de hevige concurrentie tussen invloedrijke families en sterke edelen de fundamenten van het hof kwetsbaar, en al snel raakte het hof in verval. In deze periode verscheen de boeddhistische leer, die zich lange tijd stilletjes onder zeelieden en gewone mensen had verspreid, aan het hof. Na verloop van tijd zouden zij de stimulans vormen voor een nationale verjonging op zowel geestelijk als wereldlijk niveau.
In 538 bood de prins van het Koreaanse koninkrijk Paekche boeddhadharma, de leer van Boeddha, in de vorm van een boeddhabeeld, beelden van Bodhisattva’s, ceremoniële artikelen en een verzameling heilige teksten aan keizer Kimmei van Yamato aan. Zolang de boeddhistische invloed zich alleen onder de algemene bevolking verspreidde, hoefde de keizer de aanwezigheid ervan niet officieel op te merken. Maar toen het eenmaal aan het hof was gepresenteerd, moest hij beslissen of hij dit vreemde geloof in Japan zou toelaten. De uji of clans die nominaal loyaal aan de troon waren, waren scherp verdeeld in degenen die buitenlandse invloeden verafschuwden en degenen die deze als essentieel voor de Japanse beschaving beschouwden. Kimmei sloot een compromis door één clan toe te staan zich te bekeren, wat deze graag deed, zowel om politieke als om spirituele redenen. Hoewel Kimmei volgens sommige bronnen de nieuwe godsdienst later verbood, tolereerde zijn opvolger, keizer Bidatsu, deze, kennelijk omdat hij de magie ervan krachtig genoeg achtte om eventuele vijandigheid van de plaatselijke goden te overwinnen. Zijn opvolger, keizer Yomei, regeerde slechts twee jaar, maar hij omarmde officieel de leer van Boeddha en begon met de bouw van een tempel voor een beeld van Bhaishyajyaguru, in Japan bekend als Yakushi, de genezende Boeddha. Hoewel hij stierf voordat het project was voltooid, werd zijn zuster keizerin Suiko en zag toe op de voltooiing van het werk. Zowel voor Japan als voor de boeddhistische traditie betekende haar troonsbestijging het begin van een culturele bloei die nooit eerder of sindsdien is geëvenaard.
Allereerst bracht de dood van Yomei een burgeroorlog tussen de clans op gang, die uiteindelijk uitliep op een beslissende overwinning voor de Soga, de uji die het boeddhistische geloof en de boeddhistische gebruiken hadden aanvaard. Deze triomf verzekerde keizerin Suiko van haar troonsbestijging en de erkenning van het boeddhistische pad als staatsgodsdienst. Ten tweede leidde dit in 593 tot de benoeming van prins Shotoku, Yomei’s zoon, tot regent voor zijn tante. Hij werd in 574 als prins Umeyado geboren en kreeg een uitstekende opleiding, waaronder een aanzienlijke studie van boeddhistische filosofie en cultuur. Zijn karakter en intellectuele inzicht moeten uitzonderlijk zijn geweest, want hij gaf blijk van een metafysisch begrip van religie dat veel verder ging dan dat van zijn gelijken en van een vermogen tot staatsmanschap dat nog steeds verbazingwekkend is. Hij werd op negentienjarige leeftijd regent en was de feitelijke heerser van Japan gedurende drie decennia van snelle veranderingen. Reeds tijdens zijn leven kreeg hij de naam Shotoku, wat “heilig en deugdzaam” betekent.
Onmiddellijk na zijn regentschap riep prins Shotoku de boeddhadharma uit tot staatsgodsdienst en richtte hij de Tenno-ji op, een complex van boeddhistische instellingen, waaronder een tempel die een college en een klooster bevatte, een gesticht, een ziekenhuis en een apotheek, die alle model stonden voor toekomstige instellingen van soortgelijke aard. Hij bouwde de tempel bij het strand van het huidige Osaka, zodanig gelegen dat zowel ambassades als immigranten door de poorten van de tempel naar het koninkrijk konden gaan. Nadat hij de nieuwe staatsgodsdienst een solide basis had gegeven, richtte prins Shotoku zijn aandacht op staatsaangelegenheden en gaf deze een kenmerkende boeddhistische dimensie. Bijna tien jaar lang onderhield hij evenwichtige betrekkingen met de Koreaanse koninkrijken Paekche, Silla en Koguryo, opdat geen van hen een onevenredig voordelige positie ten opzichte van de anderen zou innemen. Dit stelde hem in staat directe betrekkingen met China aan te knopen. Als boeddhist was hij van mening dat alle soevereine koninkrijken die door boeddhistische monarchen werden geregeerd, op gelijke voet stonden. Gebruik makend van de titel Tenno, ‘Hemelse Heerser’, wellicht door hem bedacht, stuurde hij een brief aan de keizer van China met als titel: “De Heerser van het Land van Zonsopgang zendt zijn boodschap aan de Heerser van het Land van Zonsondergang.” Volgens de Chinese kronieken was de keizer ontstemd over de veronderstelde gelijkheid en de (voor hem) weinig vleiende metafoor. De keizer werd echter gerustgesteld door de ambassadeurs van Prins Shotoku, toen hem werd verteld dat Shotoku hem beschouwde als een Bodhisattva en dat de betrekkingen tussen de twee naties gebaseerd waren op morele en spirituele banden.
De keizer schreef terug, duidelijk zijn perspectief uiteenzettende met de woorden: “De Keizer spreekt tot de Prins van Yamato.” Onaangedaan antwoordde prins Shotoku: “De Tenno (Hemelse Heerser) van het Oosten spreekt tot de Keizer van het Westen.” Uiteindelijk slaagde Prins Shotoku erin betrekkingen met China aan te knopen zonder afbreuk te doen aan zijn overtuiging dat alle naties gelijk zijn. Zijn gezanten werden vergezeld door Japanse monniken en studenten die lange tijd de Chinese godsdienst en wetenschap bestudeerden. Toen zij naar Japan terugkeerden, steunden zij enthousiast de hervormingen van prins Shotoku. Hij moedigde ook Chinezen en Koreanen aan om naar Japan te verhuizen en hun artistieke en technologische vaardigheden te delen. Aangezien het boeddhistische gedachtegoed in deze tijd in China een renaissance beleefde, volgden nieuwe scholen elkaar op naar Japan en mochten zich vrijelijk over het land verspreiden. Binnen een generatie blies prins Shotoku het leven en de cultuur van Japan nieuw leven in.
In 604 schreef en verkondigde hij een kempo of grondwet, die bekend werd als de Grondwet van Zeventien Artikelen. Het was minder een reeks wetten dan een verhandeling waarin de morele basis en de politieke grondslagen van een gezonde regering werden vastgelegd, en het werd beschouwd als een uiteenzetting van de leidende beginselen van het nationale leven. Voor prins Shotoku impliceerde de unieke gestalte van Boeddha als verlosser van alle mensen de opperste waarde van elk individu, omdat ieder in bewustzijn één kan zijn met Boeddha. Analoog daaraan, zo betoogde hij, impliceert de unieke status van de prins de gelijkheid van alle mensen, net zoals hun gelijkheid de noodzaak van een enkele vorst suggereert. “Harmonie moet worden gewaardeerd”, schreef hij aan het begin van zijn kempo, “en onenigheid moet worden afgekeurd.” Maar aangezien alle mensen verdeeld zijn in clans of een equivalent daarvan, vernauwen partijdige standpunten de visie van ieder mens. Voor zover de regering een functie heeft die verder gaat dan eenvoudig bestuur – en zelfs om die functie naar behoren te vervullen – moet zij trachten de kwade en vernederende gevolgen van verdeeldheid recht te zetten door de hoogste morele en spirituele idealen uit te stippelen en na te leven.
Eerbied voor de Drie Schatten – Boeddha, Dharma en Sangha – is het ultieme toevluchtsoord voor alle mensen, en dus moeten zij de hoogste objecten van geloof zijn. Aangezien weinig mensen, als er al zijn, onherstelbaar zijn, moet het mogelijk zijn om individuen door onderricht tot waarheid te brengen. Voor prins Shotoku, als de Drie Schatten het summum van geloof en aspiratie vertegenwoordigden, dan moesten zij toepasbaar zijn op elk aspect van het nationale leven. Hoewel deze opvattingen zouden kunnen worden opgevat als steun voor een conservatieve benadering van regeren, maakte Prins Shotoku er een revolutionaire toepassing van door te pleiten voor een gecentraliseerde regering die werd bestuurd door een hiërarchie van verdienste in plaats van erfelijkheid. Hoewel hij deze radicale ontwikkeling niet volledig ten uitvoer kon brengen, gaf hij de aanzet tot de succesvolle Taika Hervorming van 645, waarin zijn doelstellingen een kwart eeuw na zijn dood werden verwezenlijkt. Op praktisch niveau werd hij de eerste wegenbouwer in Japan, en leidde soms persoonlijk de bouw.
Aangezien tempels niet alleen plaatsen van verering waren, maar vaak ook centra voor onderwijs en sociale hulpverlening bevatten, zag prins Shotoku ze als natuurlijke brandpunten voor de ontluikende cultuur van steden en plattelandsgebieden. Hij bouwde, of liet door anderen bouwen, zesenveertig tempels tijdens zijn bewind, waaronder de Horyuji Tempel waar hij zelf mediteerde. De huidige Horyuji Tempel is een getrouwe restauratie die werd gebouwd kort na een rampzalige brand in 670, en het blijft het oudste nog bestaande houten gebouw in Japan. Binnen haar omtrek bevindt zich de Yumedono of Kapel van het Zicht, met daarin een beeld van Kwannon (Kwan-Yin), de vrouwelijke vorm van Avalokiteshvara, de Heer van Barmhartigheid. Volgens de legende mediteerde prins Shotoku daar en kwam hij in spiritueel contact met Boeddha. Latere generaties geloofden dat Prins Shotoku zelf een incarnatie was van Kwannon.
Hij wordt ook in verband gebracht met de Arahakadera of Shitennoji Tempel, die gewijd is aan de vier Shitenno of deva-koningen, in de Hindoe-traditie bekend als de Lokapalas, of beschermers van de vier kosmische richtingen. Hoewel onderzoek twijfel heeft doen rijzen over de vraag of de tempel oorspronkelijk aan deze goden was gewijd, heeft archeologisch onderzoek aangetoond dat de oorspronkelijke tempel werd gebouwd in de tijd van prins Shotoku. Misschien wel de grootste tempel die toen bestond was de Asukadera of Hokoji, gebouwd ter ere van de overwinning van de Soga-clan die leidde tot de heerschappij van prins Shotoko. Bij opgravingen in 1956 en 1957 werden jade voorwerpen, zwaarden en boeddhistische relikwieën gevonden die zorgvuldig onder de vloer van de hoofdpagode waren gedeponeerd. De Hokoji was de hoofdtempel van de Soga clan, en werd in latere jaren de Gangoji genoemd. Toen het hof in 716 naar Nara verhuisde, werd daar een nieuwe Gangoji – Shingangoji – gebouwd om de traditie voort te zetten. Terwijl prins Shotoku toezag op de oprichting van tempels, schonk keizerin Suiko ruimhartig boeddhistische ziekenhuizen en kloosterinstellingen voor zowel mannen als vrouwen.
Hoewel prins Shotoku een actief man van zaken was en zichzelf zag als iemand die hielp bij het stichten van een nationale cultuur, was hij ook een spiritueel leider van zijn volk. Hij verwelkomde nieuwe boeddhistische scholen die in hoog tempo naar Japan kwamen, maar hij hield vast aan de filosofie waarin hij was opgevoed – die van de Sanron of Drie-Traites-school, die in China bloeide. Deze zienswijze was geïnspireerd op drie verhandelingen van Nagarjuna, en het idealisme ervan beïnvloedde het werk van prins Shotoku. Hij gaf openbare lezingen over het boeddhistische gedachtegoed en liet zien hoe zijn idealen over bestuur en maatschappij daarmee in verband stonden. Bovendien koos hij drie soetra’s uit waarop hij commentaren schreef. Dit waren noch de drie verhandelingen van Sanron, noch de triade van enige school, maar veeleer zijn eigen selectie die, naar hij geloofde, zijn denken en bedoelingen het beste weergaf. Zijn handgeschreven commentaar op de Lotus Soetra is bewaard gebleven in de Horyuji Tempel.
Naast de Lotus Soetra, in het Sanskriet bekend als de Saddharma Pundarika Soetra en in het Japans als Hokke-kyo, koos prins Shotoku de Vimalakirti Nirdesha Soetra, bekend als Yuima-gyo, en de Leeuwenbrul van koningin Shrimala, Shoman-gyo genoemd. De Lotus Soetra leert dat de Boeddha van de geschiedenis een uitdrukking in de tijd was van dharma of Eeuwige Waarheid. Net als de dharma, werkte Boeddha onophoudelijk om alle wezens in ekayana te trekken, de Ene Weg die ontelbare vormen kan aannemen. De soetra vergelijkt het pad naar verlichting met een hemelse regenval die bestaat uit water dat overal homogeen is maar alle levende wezens voedt naargelang hun behoeften. De historische Boeddha is dus een paradigma dat moet worden nagevolgd, en dit wordt gedaan door hen die de weg van verzaking zoeken in de onbaatzuchtige dienstbaarheid aan anderen. Aangezien Boeddha in zijn ware aard heer van het universum is, gaat zijn werk op ontelbare manieren door en in het bijzonder door de Bodhisattva’s die hij te allen tijde en naar elke cultuur de wereld instuurt. Voor prins Shotoku moest de heerser ernaar streven de Bodhisattva’s te evenaren in hun werk. Als staatshoofd betekende dit het steunen van religieuze en liefdadige instellingen, maar ook het bevorderen van de handel, het verzekeren van de vrede, het handhaven van de wet en het verrichten van allerlei openbare werken.
De Yuima-gyo draait om Vimalakirti, een deugdzame leek uit Vaisali die het Bodhisattva-leven belichaamt. De heilige tekst karakteriseert Yuima (Vimalakirti) in sublieme termen:
Zijn moeder is Wijsheid, zijn vader Tactvolheid, zijn bloedverwanten alle wezens, zijn verblijfplaats shunyata. de Leegte. Zijn vrouw is Vreugde, zijn dochter Liefde, zijn zoon Waarheid. Aldus, hoewel hij het leven van een huishouder leidt, bindt het hem niet aan het wereldse bestaan.
In zijn commentaar zette prins Shotoku het ideaal uiteen dat hij zelf trachtte te bereiken, door de volmaaktheid van Yuima te verbinden met het spirituele streven van ieder mens:
Yuima was een grote Wijze die het toppunt van boeddhistische volmaaktheid bereikte, door in Verlichting gelijk te zijn aan Boeddha. In zijn metafysisch wezen was zijn persoon identiek met tathata, ultieme Werkelijkheid, en in zijn manifestaties was zijn leven geïdentificeerd met alle wezens. . . . Zijn geestelijk leven was voor altijd de grenzen van intenties en wilsbesluiten ontstegen, en zijn geest werd niet beïnvloed door zaken van staat en maatschappij. . . . Bewogen door een onophoudelijk mededogen, werkte hij onophoudelijk ten bate van de mensen door het leven van een huishouder te leiden.
Voor prins Shotoku, wiens eerbied voor monniken en priesters tot uitdrukking kwam in de instellingen die hij voor hen bouwde, is de ware test van de regeneratieve kracht van de boeddhadharma haar vermogen om het leven van gewone mensen te transformeren, door een geheel nieuwe betekenis te geven aan de noodzakelijke taken van het dagelijks leven.
Koningin Shrimala of Shoman, de heldin van de Shoman-gyo, vertegenwoordigt het toonbeeld van vrouwelijkheid. Hoewel zij een nobele koningin is, is zij eerbiedig jegens haar moeder en toegewijd aan haar echtgenoot. Zij legde voor Boeddha de gelofte af om mededogen en zelfverloochening te beoefenen, haar bezittingen aan de armen te wijden en te trachten hen die in nood verkeren met alle mogelijke middelen te helpen, indien nodig met inbegrip van het opofferen van haar eigen leven. In de Shoman-gyo hield zij een redevoering waarin zij onderscheid maakte tussen het overreden van anderen om een deugdzaam leven te leiden, wat alleen kan door de juiste aansporing en het juiste voorbeeld, en het bestrijden van ondeugd en wandaden, waarvoor soms onderdrukking nodig is. Prins Shotoku nam haar geloften als voorbeeld voor zijn eigen vastberadenheid, en gedurende zijn lange regeerperiode bracht hij de kracht van overreding en voorbeeldstelling delicaat in evenwicht met de kracht van dwang in het bestuur.
Na de dood van prins Shotoku in 622 had de Soga-clan de neiging persoonlijke ambities na te jagen ten koste van het keizerlijk bestuur. In 643 vermoordden zij zelfs prins Shotoku’s erfgenaam omdat hij het beleid van de prins steunde. Deze hardvochtige daad vervreemdde de rest van het hof, en in 645 werd de leiding van de Soga geëxecuteerd. Met de toetreding van keizer Kotoku in hetzelfde jaar werden de hervormingen van prins Shotoku stevig verankerd, met inbegrip van revolutionaire beleidsmaatregelen zoals de afschaffing van particulier grondbezit, de rechtvaardige verdeling van land en de universele belastingheffing. Een reeks decreten onttrok de boeddhistische instellingen aan de exclusieve controle van de Soga-clan en plaatste ze rechtstreeks onder regeringssponsorschap. Hoewel dit beleid de regering administratieve controle gaf over monniken en nonnen, was Keizer Kotoku een boeddhist en streefde hij er niet naar zich te mengen in religieuze aangelegenheden. In plaats daarvan stelde hij een raad van tien vooraanstaande boeddhisten samen om toezicht te houden op het boeddhistisch onderwijs, waaronder een aantal personen die op aandringen van prins Shotoku in China hadden gestudeerd. Bovendien verhief hij sommige boeddhistische festivals, waaronder de geboortedag van Gautama Boeddha, tot het niveau van staatsceremonies.
Het feit dat de opvolgers van prins Shotoku vertrouwden op de raad van studenten die hij naar China had gestuurd en veel van de hervormingen die hij in gang had gezet tot een goed einde brachten, getuigt van zijn bestuurlijke, morele en spirituele statuur. Zonder overdrijving kan hij de Vader van Japan worden genoemd. Op zijn sterfbed citeerde hij een vers uit de Dhammapada (XIV.5) dat tegelijk de leer van Boeddha en zijn eigen werk samenvatte:
Onthouding van alle kwaad, de cultivering van het goede, de zuivering van de geest – dit is de leer van de boeddha’s.