De joodse traditie begrijpt het dilemma van hen die rouwenden willen troosten, maar geen woorden van troost kunnen uitspreken, en daarom geeft zij een formeel religieus antwoord op wat in wezen een onuitsprekelijke emotie is. Zo zijn de troosters in staat om hun gevoelens op een verzachtende en spirituele manier uit te drukken, zonder bang te hoeven zijn dat zij verstard raken in het aangezicht van een onherstelbare tragedie.
Het kroonjuweel van Joodse troost
“Moge God je troosten te midden van de andere rouwenden van Sion en Jeruzalem (Ha’makom yenahem etkhem betokh she’ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim).”
Dit traditionele afscheid van rouwenden, ingesteld door het Jodendom, is zorgvuldig opgebouwd en diepzinnig. Het brengt een positief gevoel over met lagen van steeds diepere betekenis, zelfs voor hen die het letterlijke Hebreeuws niet begrijpen of die de woorden nauwelijks kunnen onthouden of zelfs correct kunnen uitspreken.
Deze formule vertrouwt er ook op dat God de primaire verantwoordelijkheid neemt voor het troosten van de rouwenden – troosten is menselijk, troosten goddelijk. Rouwenden kunnen het moeilijk vinden om de persoonlijke woorden van een mens volledig te aanvaarden, maar zij kunnen zich gemakkelijker getroost voelen door een aanroeping van Gods deelname aan de rouw. De ideeën die in deze zin besloten liggen, zijn een samenvatting van de religieuze en spirituele middelen die de traditie gebruikt om de rouwende enige troost te brengen.
Ha’makom
In deze zegening wordt God aangeduid met een specifieke en weinig bekende naam, “Ha’makom,” wat eenvoudig vertaald kan worden als “De Plaats.” God wordt aangeduid als “plaats” omdat ruimte stabiliteit, vaste grond, geworteldheid – het tegenovergestelde van etherisch – bevestigt. Een “ruimte”-term wordt gebruikt in plaats van een “tijd”-term zoals het Tetragrammaton – het vierletterwoord voor Gods naam, dat eeuwigheid betekent – omdat rouwenden in het hier en nu moeten leven.
Ruimte is het kader voor rouwenden – de plaats van shiva, het veranderen van iemands gebruikelijke plaats bij diensten. Tijd daarentegen is oneindig, veranderlijk en onbeheersbaar.
Daarnaast voorkomt het gebruik van het woord “makom” een mogelijke negatieve reactie van rouwenden. Door God bij deze troostende naam te noemen wordt vermeden Gods meer bekende, ontzagwekkende naam in het gezicht te duwen van rouwenden die tot op hun grondvesten zijn geschokt door Gods onomkeerbare decreet. Dat is in feite ook de reden om rouwenden niet met het gebruikelijke “shalom” te begroeten, want shalom is een andere naam voor de Almachtige God, een naam die in deze verontrustende tijd moeilijk te omhelzen is.
Yenahem
Het tweede woord van de klassieke afscheidszegen is het Hebreeuwse woord voor “troosten”, maar het is niet een woord dat in de Bijbel altijd voor dit doel wordt gebruikt. Wanneer de Israëlieten Gods vertrouwen beschamen, wordt God afgebeeld als va’yenahem – “spijt hebbend” van de schepping van menselijke wezens of “spijt hebbend” van het uit de slavernij halen van Israël. Dit lijkt alles te maken te hebben met Gods verandering van mening, als het ware, en niets met Gods troost.
Maar we moeten een verband begrijpen dat niet onmiddellijk zichtbaar is. Intrinsiek aan alle troost is een gevoel van diepe spijt. Spijt geeft aanleiding tot een behoefte aan verandering en brengt een aanvaarding van verlies teweeg, wat onvermijdelijk leidt tot diepe troost. Het dwingt mensen tot heroverweging, herwaardering en aanpassing aan een wereld die blijvend is veranderd na de dood van een vriend of familielid. Het wijst op een verandering van richting – het aanpassen aan een nieuwe status en nieuwe relaties tussen alle leden van de familie of het bedrijf of de inner circle, en het onderwerpen aan zelf-transformatie, als dat mogelijk is.
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
De formule is echter onvolledig, zonder de tweede helft: “Onder de andere rouwenden van Sion en Jeruzalem.” Deze zinsnede haalt de trooster nadrukkelijk weg van de natuurlijke neiging om zich alleen te richten op degenen die op dat moment rouwen. Het verbindt zowel de specifieke rouwende als de rouw in het algemeen op twee saillante en subtiele manieren.
In de eerste plaats verbreedt de zin Gods troost tot “andere rouwenden” – van Sion en Jeruzalem – en brengt daarmee een kritieke noodzaak tot uitdrukking in het proces van rouwverwerking: de universele behoefte van rouwenden om hun verdriet te delen, de natuurlijke onderlinge verbondenheid van alle rouwenden. Rouwenden zijn niet alleen, en zij moeten dit weten, zodat zij zich niet oneerlijk door God uitgekozen voelen, speciaal bedoeld om te lijden. De uitdrukking brengt de rouwenden ook tot het besef dat de dood, in al zijn gedaanten, door iedereen wordt geleden, “door andere rouwenden”, en dat het een inherente kwaliteit van het leven is.
Subliminaal wordt er nog een ander niveau van betekenis geïmpliceerd: Anderen zijn werkelijk in staat hun pijn te delen.
Nog subtieler verborgen in de plooien van de uitdrukking “de andere treurenden van Sion en Jeruzalem” is de lering dat het smartelijke verlies dat de treurenden in het verleden hebben geleden, verbonden is met hun huidige verlies. Inderdaad, tijdens ons leven lijden wij en treuren wij om vele verliezen: een geliefde, een dierbare vriend, een zakenrelatie, een levensonderhoud, of ons prestige. Of we rouwen om een verwoeste gemeenschap, misschien een heilige stad als Jeruzalem, of een gelovig idee als Zion. Velen lossen oude rouw nooit op; afschuwelijke voorvallen uit het verleden kunnen hun lange schaduw werpen over een nieuw trauma. Zelfs de nacht heeft zijn schaduwen.
Rouwen moet gezien worden als een doorlopend proces van erkenning van cumulatief ongeluk in plaats van alleen een recente ramp. Een hele verzameling verliezen uit het verleden dringt zich zo heimelijk op in het nieuwe verdriet, hoewel de meeste rouwenden het nieuwe verlies als een enkele monolithische last beschouwen.
In het Engels heeft “grief” geen enkelvoud, geen meervoud, alleen een allesomvattende betekenis. Evenzo is het Hebreeuwse woord voor rouw, “avel,” een allesomvattende term. Zo is ook “hefsed” (verlies) – we spreken van hefsed merubah (groot verlies) en hefsed mu’at (klein verlies), maar niet in het enkelvoud of meervoud als zodanig. Aan de andere kant heeft “nehamah” (troost) een klaar meervoud-“tanhumim” (vele vertroostingen).
Dus schijnen eeuwen van Joods gebruik, uitgedrukt in de gewone vormen van dagelijks taalgebruik, een licht op het significante contrast tussen opgehoopt verdriet en afzonderlijke vertroostingen. Dit taalkundig inzicht in het Jodendom leert twee contra-intuïtieve waarheden: Ten eerste, alle rouwenden, hoe verschillend hun verliezen ook zijn, delen een gemeenschappelijk verdriet en vormen een gemeenschappelijk net van verdriet, hoewel ieder uniek is. En toch vormen de bijzondere rouwervaringen van een enkele rouwende een persoonlijk net van problemen, dat door niemand anders wordt gedeeld.
De joodse traditie, in haar Asjkenazische en Sefardische formules, vereist dat deze speciale Hebreeuwse zin wordt uitgesproken, omdat het een fundamenteel beginsel van het jodendom bevat: Wij zijn de zorgen van God, niet alleen als unieke individuen, maar ook als één onder vele anderen die lijden en die altijd moeten worden opgenomen. In feite is een vaak herhaalde leer van het Jodendom dat God ons alleen geneest als wij God eerst vragen anderen te helpen.
Dit is in het bijzonder waar wanneer wij ons tot God wenden, niet om troost te zoeken voor een persoonlijk verlies, maar voor het voortbestaan van Sion en Jeruzalem. Daarom noemen wij bij het uitstrekken van Gods zegen tot zieken “she’ar holei Yisra’el” (die anderen in Israël die ziek zijn). Wij bevestigen dat God niet alleen begaan is met individuen, maar ook met de hele gemeenschap van Israël.
God is tegelijk de openbare God van het Volk Israël en ook de God van personen, van Abraham en van Izaäk en van Jakob, zoals wij in elke godsdienstige dienst reciteren. De Franse katholieke filosoof Blaise Pascal, een van de scherpste geesten van de 17e eeuw, liet deze zin in de voering van zijn jas naaien – “Ik geloof in de God van Abram, Izaäk en Jakob, niet van de filosofen noch van de wijzen” – omdat deze uitdrukking zijn diepste persoonlijke geloof in een persoonlijke God weergaf en omdat hij wilde garanderen dat deze uitdrukking overal waar hij kwam, zou worden gebruikt….
De meest troostende woorden
De meest troostende woorden die ik ooit heb gehoord, zijn waarschijnlijk deze: “Vertel me hoe je geliefde echt was.” De dialoog tussen rouwenden en troosters tijdens shiva is niet bedoeld om de nabestaanden af te leiden, maar om de rouwende aan te moedigen over de overledene te spreken – over zijn of haar kwaliteiten, hoop, zelfs zwakheden – en natuurlijk niet om de dode te bekritiseren die niet kan antwoorden. In plaats van de angst van het verlies op te roepen, geeft het de nabestaanden de gelegenheid herinneringen op te halen en hun verdriet hardop te uiten.
Psychologen verzekeren ons dat rouwenden specifiek over hun verlies willen spreken. Eric Lindemann schrijft in zijn klassieke artikel “The Symptomatology and Management of Acute Grief,” “There is no retardation of action and speech; quite to the contrary, there is a push of speech, especially when talking of the deceased.”
Zowel de woorden van de rouwenden als hun tranen moeten niet vermeden of onderdrukt worden. Voor rouwenden en voor troosters maken woorden werkelijk een verschil. “Vertel me hoe je geliefde echt was” is een goed begin.
Met toestemming overgenomen uit Consolation: The Spiritual Journey Beyond Grief (Jewish Publication Society).
Sign up for a Journey Through Grief & Rouwverwerking: Of je nu onlangs een dierbare hebt verloren of gewoon de basis van Joodse rouwrituelen wilt leren, deze 8-delige e-mailserie leidt je door alles wat je moet weten en helpt je om je gesteund en getroost te voelen in een moeilijke tijd.