Hieronder volgt de tekst van een presentatie gegeven door Kairos Co-Director Rev. Dr. Liz Theoharis op het Vineyard Justice Network’s 2015 Forum: Jezus, het Koninkrijk, en de Armen. U kunt meer lezen van het werk van Rev. Dr. Theoharis over deze passage uit Matteüs 25 hier.
Deze presentatie richt zich op de manieren waarop de Bijbel – een tekst die vol staat met oproepen tot economische rechtvaardigheid en veroordelingen van de plaag van onverschilligheid voor de armen – is misbruikt en cynisch gepolitiseerd om te suggereren dat armoede het gevolg is van het morele falen van arme mensen die zondigen tegen God, dat het beëindigen van armoede onmogelijk is, en dat de armen zelf geen rol te spelen hebben in pogingen om te reageren op hun armoede.
Bijbelteksten, met name “de armen zullen altijd bij u zijn” worden gebruikt om de onvermijdelijkheid van ongelijkheid te rechtvaardigen en om religieuze sanctie te geven aan de onteigening van de meerderheid ten gunste van de enkeling. Zoals de mensen op deze bijeenkomst wellicht weten, doet Jim Wallis regelmatig een korte bijbelquiz voor het Amerikaanse publiek waar hij spreekt, waarbij hij de vraag stelt: “Wat is de beroemdste bijbeltekst over de armen?” krijgt hij elke keer hetzelfde antwoord: “De armen zul je altijd bij je hebben.”
Om de alomtegenwoordigheid van deze bijbelse boodschap te zien, doe maar eens een zoekopdracht naar “de armen zullen altijd bij je zijn” online. U vindt honderdduizenden verwijzingen (728.000 vermeldingen in een van mijn zoekopdrachten), evenals een debat dat ontstaat over de rol van Jezus, de Bijbel, en geloofsgemeenschappen in de uitroeiing en verbetering van armoede. Typisch neemt dit de vorm aan van een persoonlijke bewering, reflectie, blog post, of serie vragen over of deze uitspraak uit Matt 26:11, Johannes 12:11 en Marcus 14:7 nu wel of niet zegt: a) dat we nooit een einde kunnen maken aan armoede, b) dat het de rol is van christenen, en niet van de overheid, om te proberen voor de armen te zorgen, of c) dat Jezus in plaats van de armen onze zorg zou moeten zijn.
Maar ik geloof dat de zinsnede “de armen zullen altijd bij u zijn” en het grotere verhaal van de zalving te Bethanië eigenlijk precies het tegenovergestelde betekent van hoe het traditioneel is geïnterpreteerd. Sterker nog, ik geloof dat “de armen zullen altijd bij jullie zijn” eigenlijk een van de sterkste verklaringen is van het bijbelse mandaat om een einde te maken aan armoede.
Daar wil ik het vandaag over hebben. Zegt de Bijbel dat we nooit een einde aan de armoede kunnen maken of steunt hij een beweging om de armoede af te schaffen waarbij de armen het voortouw nemen? Laten we, om deze vraag te beantwoorden, dit verhaal uit Matteüs eens doornemen. In ons verhaal verschijnt een naamloze vrouw bij het huis van Simon (“de zieke”) met een pot dure zalf. Vanaf het begin staat armoede centraal in deze passage. Simon is een melaatse, een verstotene. En Simon woont in Bethanië, wat in het Hebreeuws het huis van de armen betekent.
Alle evangeliën hebben dit verhaal over de zalving en plaatsen het in het lijdensverhaal vóór het verraad, de kruisiging en de opstanding. Ik wil suggereren dat het eigenlijk het keerpunt in het Evangelie is, de plaats waar Jezus op ramkoers komt met het Romeinse Rijk door zijn zalving en met Judas en zijn discipelen vanwege zijn relatie tot geld. Deze botsing leidt rechtstreeks tot zijn verraad, kruisiging en opstanding. Ik kom daar zo op terug.
In onze tekst in Mattheüs 26 komt de vrouw en giet de zeer dure zalf op Jezus’ hoofd. Nergens anders in het evangelie van Matteüs wordt Jezus gezalfd. Alleen de naamloze vrouw doet dit. Het Hebreeuwse woord voor gezalfde is Messias. Het Griekse woord voor gezalfde is Christus. Dus, waar Jezus tot Christus wordt gemaakt en als Messias wordt beschouwd, is eigenlijk in onze passage in Mattheüs 26. Ik wil suggereren dat er meerdere betekenissen zijn van de zalving die in deze passage gebeurt. Jezus wordt op zijn hoofd gezalfd met een speciale zalvende zalf voor koningen – hetzelfde proces dat David en de andere koningen in de Hebreeuwse Bijbel ondergaan. Het lijkt erop dat Jezus wordt neergezet als een alternatieve koning voor Caesar wanneer hij in deze passage wordt gezalfd. Hier wordt hij ook gezalfd voor zijn begrafenis. De naamloze vrouw is de eerste die inziet dat Jezus gaat sterven en wil ervoor zorgen dat zijn lichaam wordt voorbereid.
Maar dit verhaal eindigt niet met het zalven van Jezus en het kronen van hem als Koning voor het Koninkrijk der hemelen en als Messias voor de armen. Wanneer de vrouw Jezus zalft, wordt zij daarvoor door de discipelen berispt. Zij beschuldigen haar van het vernietigen van deze zeer dure en waardevolle zalf. Zij zeggen dat als zij in plaats daarvan die zalf had verkocht, zij veel geld had kunnen verdienen en dat zij met dat geld een zeer grote donatie aan de armen hadden kunnen doen. Nu is de versie van Johannes van dit verhaal hier bijzonder. Degene die de vrouw in Johannes bekritiseert is Judas. En zo te lezen zegt Judas dit niet omdat hij om de armen geeft, maar omdat hij de penningmeester is en regelmatig steelt uit de kas van de Jezus-beweging. Judas gebruikt de armen als een excuus om geld voor zichzelf te verdienen.
Als we ons niet concentreren op Judas en Johannes’ versie van het verhaal, maar kijken naar de zorgen van de discipelen in Matteüs, lijken deze discipelen een gebruikelijke manier te beweren die we nog steeds volgen om armoede aan te pakken. Je verdient geld of komt op een andere manier aan leuke dingen en gebruikt dat geld dan om aan de armen te schenken.
Maar in dit verhaal prijst Jezus de discipelen niet voor hun idee om armoede aan te pakken en hij weerhoudt Judas ervan om geld aan zijn eigen zakken toe te voegen. Hij prijst de vrouw voor haar vermeende verspilling van de zalf. En om het nog erger te maken, Jezus zegt dan deze klassieke regel: “De armen zijn altijd bij jullie, maar jullie zullen mij niet altijd hebben.” Voor iemand die begaan is met de noden van de armen, klinkt dit erg slecht. Dit klinkt alsof Jezus armoede rechtvaardigt.
Maar Jezus’ antwoord aan de discipelen en lofprijzing van de vrouw met de regel “de armen zijn altijd bij jullie” is een echo van of eigenlijk een citaat van Deuteronomium 15 – een van de meest bevrijdende “Jubeljaar” passages in het Oude Testament. Deuteronomium 15 legt uit dat als mensen Gods geboden volgen er geen armoede zal zijn. In feite legt deze passage de Sabbat en Jubel voorschriften uit die gegeven zijn zodat het volk van God weet wat te doen om ervoor te zorgen dat er geen armoede is – dat Gods overvloed genoten wordt door allen. Het concludeert dat omdat de mensen niet volgen wat God heeft voorgeschreven, “er altijd behoeftigen op de aarde zullen zijn” (of, “de armen heb je altijd bij je”), en daarom is het onze plicht aan God om “je hand te openen voor de arme en behoeftige naaste.”
Dus deze passage die gaat over Gods plan om ervoor te zorgen dat niemand arm is, wordt door Jezus aangehaald in zijn zin “de armen zijn altijd bij je.” Hoewel wij deze hele passage niet direct voor de geest hebben, zouden Jezus’ discipelen die wel hebben. Dus toen Jezus deze zin tegen zijn volgelingen zei, zouden zij zijn verwijzing naar Deuteronomium 15 hebben begrepen en zouden zij hebben geweten dat God een ander programma had om armoede aan te pakken. In plaats van iets waardevols te verkopen en het geld aan de armen te schenken, werd het volk van God verondersteld hun samenleving te organiseren om het Jubeljaar in te voeren. De vrouw zalfde Jezus als koning van een rijk dat Jubeljaar en Sabbat in het middelpunt had staan. Wat God eist van zijn volgelingen is rechtvaardigheid, geen liefdadigheid.
Deze interpretatie van Mattheüs 26 in het licht van Deuteronomium 15 is in overeenstemming met de bijbelse leringen over armoede en omkadert deze zelfs. Het hoofdthema van veel van Jezus’ leringen en van zijn bediening in het algemeen is de zorg voor de armen en het beëindigen van de armoede. Er zijn passages zoals Matteüs 25 waar Jezus ons eraan herinnert dat wat wij aan de minsten onder hen doen, wij ook aan hem doen. Er is het verhaal in Exodus 16 over het manna dat God uit de hemel zendt wanneer de Israëlieten in de woestijn leven na aan de slavernij te zijn ontsnapt. De profeten benadrukken allemaal onze plicht om te zorgen voor de weduwe, de wees, de behoeftige. Er is de gemeenschap van goederen in Handelingen 2 en 4 die ons vertelt dat de eerste christenen geen behoeftigen onder hen hadden omdat zij deelden en voor elkaar zorgden. Of zelfs de apostel Paulus die na zijn openbaring van Jezus een inzameling begon voor de armen van Jeruzalem die hij bespreekt in Romeinen, Galaten, Filippenzen, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs – meer dan enig ander afzonderlijk theologisch onderwerp.
Eén van mijn favorieten en de reden waarom ik mijn zoon Lucas heb genoemd, is Lucas 4, waar Jezus voorleest uit de boekrol van de profeet Jesaja en aankondigt dat hij gekomen is om deze passage te vervullen – om de gevangenen vrijlating te verkondigen, de armen goed nieuws te brengen, de onderdrukten vrij te laten. Die passage in Lucas 4 is het begin van Jezus’ bediening. Het is de eerste plaats waar hij echt laat zien waartoe hij in staat is, waar zijn leven op aarde over gaat.
Dus terugkerend naar Deuteronomium 15 en de passage uit Matt 26, laat Jezus zien dat armoede niet hoeft te bestaan, en dus dat de armen geen leningen of liefdadigheid nodig hebben, als mensen Gods wetten en geboden volgen, vooral door het “Sabbatsjaar” en “Jubeljaar” uit te leven. In de passage waar Jezus zegt “de armen zijn altijd bij u”, bekritiseert Jezus de discipelen met deze echo van Deuteronomium 15:11, waar wordt vastgesteld dat armoede het gevolg is van de ongehoorzaamheid van de samenleving aan God en aan het volgen van de wetten en geboden van het rijk.
Jesus’ reactie op de kritiek van de discipelen op de vrouw die hem zalft, en op hun suggestie om de zalf te verkopen en de opbrengst aan de armen te geven, laat zien dat hij in feite liefdadigheid, filantropie, kopen en verkopen, en het grotere hegemonische economische systeem veroordeelt. Als we deze passage uit Matteüs 26 zelf goed bekijken, suggereert Jezus dat als de discipelen en andere bezorgde mensen op liefdadigheid gebaseerde oplossingen, pleisters en oppervlakkige troost blijven aanbieden in plaats van sociale transformatie met de armen aan het roer, de armoede niet zal ophouden (in veronachtzaming van en ongehoorzaamheid aan God).
Ik geloof dat er een kritiek is op liefdadigheid op vier niveaus vanuit de Schrift en Jezus’ leringen in Mattheüs 26: ideologisch (het geloof aanvechten dat liefdadigheid bewees hoeveel de rijken om de armen gaven), politiek (laten zien hoe het mecenaat de rijken in feite hielp om een politieke basis en aanhang te verwerven), spiritueel/moreel (onderzoeken hoe liefdadigheid en mecenaat direct verbonden zijn met staatsreligie, de keizerlijke cultus, en religieuze uitingen die in feite ongelijkheid rechtvaardigen), en materieel (uitleggen hoe liefdadigheid, weldadigheid en mecenaat meer geld opleverden voor de rijken en tegelijkertijd niet tegemoet kwamen aan de behoeften van de armen). Een ander verhaal dat in deze richting verdergaat komt uit 2 hoofdstukken later, waar het bloedgeld dat Judas van de overpriesters krijgt voor het uitleveren van Jezus uiteindelijk een pottenbakkersveld creëert dat de armoede niet oplost, maar in plaats daarvan een begraafplaats creëert waar de armen in massagraven worden begraven zonder waardigheid of bevrijding. In Matteüs en het grotere bijbelse verhaal zijn geld en economische ongelijkheid niet Gods plan of bedoeling.
Jezus’ uitspraak “de armen zullen altijd bij jullie zijn, maar jullie zullen mij niet altijd hebben” gaat er niet om de armen tegen Jezus op te zetten of zelfs maar om de arme Jezus tegen de andere armen op te zetten. In plaats daarvan probeert Jezus zijn belangrijke rol en de rol van de (meestal) arme discipelen te suggereren om een einde te maken aan ieders armoede en de epistemologische, politieke en morele macht en leiderschap van de armen. De armen zijn een stand-in voor Jezus (zoals hij vaststelde in Matt 25:31-46, het Laatste Oordeel). Gods kinderen en het fundament van de beweging om Gods heerschappij op aarde te materialiseren zijn niet de rijken, niet de gebruikelijke filantropen of “veranderaars”, maar de armen. God is niet alleen op één lijn met de armen, maar, in feite, aanwezig in (en van) de armen.
Als Jezus zegt over de naamloze vrouw: “Voorwaar, Ik zeg u, waar ook ter wereld dit evangelie verkondigd wordt, zal ook verteld worden wat zij gedaan heeft, ter gedachtenis aan haar” (Matteüs 26,13), plaatst Jezus zijn eigen dood en begrafenis naast de dood en begrafenis van duizenden andere arme onderdanen van het Romeinse Rijk. Door zijn uitspraak “ter nagedachtenis aan haar” verlegt Jezus misschien ook het proces van het gedenken van de voorgangers, dat in de communieformule is opgenomen die in de brieven is gedocumenteerd en ook nu nog wordt toegepast, naar de naamloze vrouw. Dit kan ons begrip van communie veranderen, van primair te gaan over geestelijke omstandigheden en geestelijke gemeenschap naar gericht te zijn op materiële omstandigheden en materiële gemeenschap, en meer leiders op te roepen zich bij Jezus aan te sluiten om de hemel op aarde te brengen.
Ik stel voor dat we Mattheüs 26 naast een citaat van Martin Luther King Jr. lezen: “Een ware revolutie van waarden zal ons spoedig doen twijfelen aan de eerlijkheid en rechtvaardigheid van veel van ons vroegere en huidige beleid. Aan de ene kant zijn we geroepen om de barmhartige Samaritaan te spelen langs de kant van de weg, maar dat zal slechts een eerste daad zijn. Op een dag moeten we inzien dat de hele Jericho-weg moet worden omgevormd, zodat mannen en vrouwen niet voortdurend worden geslagen en beroofd als zij hun reis maken op de snelweg van het leven. Echt medeleven is meer dan een muntje gooien naar een bedelaar. Het komt tot het inzicht dat een bouwwerk dat bedelaars voortbrengt aan herstructurering toe is.”
Willie Baptist, Poverty Initiative Scholar in Residence, die 50 jaar ervaring heeft in het organiseren van en onderwijzen onder de armen, beweert dat dit citaat over de bedelaar King’s antwoord is op en interpretatie van het verhaal van de zalvende vrouw. Hij stelt dat Jezus de discipelen bekritiseert voor hun suggestie om de zalf te verkopen en het geld aan de armen te geven, en het beschouwt als “het gooien van een muntstuk naar een bedelaar”. Baptist vervolgt dat de daad van de vrouw om Jezus te zalven – hem te erkennen en te eren – een viering is van iemand wiens woorden en daden staan voor de herstructurering van het “bouwwerk dat bedelaars voortbrengt.”
In het laatste jaar van zijn leven riep King op tot een Poor People’s Campaign. Hij stelde voor dat arme mensen uit het hele land samen moesten komen en zich moesten organiseren voor een einde aan de armoede. King werd gedood terwijl hij werkte aan de Poor People’s Campaign. Zijn visie van een Vrijheidskerk van de Armen en een sociale beweging geleid door arme en dakloze mensen werd niet gerealiseerd tijdens zijn leven.
Ik geloof dat wij geroepen zijn om de onafgemaakte zaken van Rev. King af te maken en een nieuwe Poor People’s Campaign te bouwen voor vandaag. We moeten betrokken raken bij het werk van God om een einde te maken aan armoede en een sociale beweging op te bouwen die “de ziel van Amerika zou kunnen redden”, zoals Dr. King voorstelde.
Laat me daarom terugkeren naar onze passage uit Mattheüs. Wanneer we Matteüs 26 en Martin Luther King naast elkaar zetten, helpt dat om een nieuwe lezing van deze passage en de Bijbel door de lens van het Jubeljaar naar voren te brengen. Wij zijn in staat om een interpretatie van deze passage die suggereert dat armoede onvermijdelijk is te ontmantelen en in plaats daarvan te benadrukken dat armoede beëindigd kan en moet worden: Inderdaad, dit is Gods wil. We beginnen Jezus te zien als God, de Zoon van God, en de leider van een geestelijke vernieuwingsbeweging die zich bezighoudt met het beëindigen van de armoede. Het feit dat Jezus in deze passage als koning en profeet wordt gezalfd, benadrukt nog eens extra dat Gods koninkrijk een alternatief is voor het Rijk. De regels en normen van Gods koninkrijk worden bepaald door het Jubeljaar. Er is geen armoede in Gods rijk; er is geen uitsluiting. Alle kinderen van God worden gewaardeerd en alle leven wordt bevestigd.
We zien waarom Jezus gekruisigd is. In plaats van zich te conformeren aan een wereld die ontmenselijkt en verarmt, daagt Jezus door zijn woorden en daden het Rijk uit. Misschien zien we zelfs waarom Jezus wordt verraden door Judas – hij laat niet langer anderen profiteren van de ellende en armoede van anderen. En dit brengt ons bij het Paasverhaal, zoals de Bijbel dat altijd doet. Jezus wordt verraden en gekruisigd vanwege zijn relatie met de armen en zijn standpunt dat Gods koninkrijk hier op aarde moet zijn. Het is er een waar schulden worden vergeven, monden worden gevoed, gemeenschap wordt gebouwd. Maar het verhaal eindigt niet met Jezus’ dood. Hij wordt opgewekt uit de dood en geroepen om Gods heerschappij op aarde te brengen. In Matteüs gaat de opstanding van Jezus gepaard met de opstanding van vele anderen – in Matteüs breken de graven open en veel van de vroegere en huidige profeten en leiders van de Jezus-beweging worden naast Jezus weer tot leven gewekt.
Ik vind de opstanding van de heiligen in het Matteüsevangelie heel aangrijpend. Ik denk dat het benadrukt dat velen nodig zijn om Gods heerschappij van overvloed hier op aarde te brengen. Het beëindigen van armoede, het opbouwen van een beweging, het verenigen van mensen vergt veel werk en veel handen, harten en geesten. Bedankt voor jullie levens van toewijding. Ik verlaat deze bijeenkomst zeer geïnspireerd en hoopvol om te dienen als een discipel voor Christus – en om gerechtigheid te doen, vriendelijkheid lief te hebben en nederig met mijn God te wandelen terwijl we werken aan het beëindigen van armoede en het doen van Gods wil.