癒しの賜物とは
聖霊の様々な賜物（第2部）-質問17
聖書には、神が教会に「癒しの賜物」を与えられたことが書かれています。
同じ御霊によって他の信仰に、また一つの御霊によって他のいやしの賜物に（1コリント12：9 NET）
いやしは、簡単に言えば、体の不調を抱える人が健康を回復することである。
この「癒しの賜物」という言葉は、解釈が難しい。 新約聖書全体で三回しか出てこないが、すべて第一コリント人への手紙十二章にある。 したがって、新約聖書の他の賜物のリストには、癒しの賜物は見当たりません。
さらに、「癒しの賜物」は、この文脈でも聖書の他の場所でも、私たちに説明されていません。 さらに、それぞれの単語は複数形です。 これは文字通り、”癒しの賜物 “と言っているのです。 パウロはこの局面で何を言いたかったのでしょうか。 “癒しの賜物 “とは何でしょうか？
オプション1：癒しの種類が異なる
病気の種類が異なるので、癒しの種類も異なるという意見もある。 したがって、これらの癒しの賜物は、ある特定の病気を治すためにある癒しの賜物があり、別の賜物は別の病気を治すために使われることを示すでしょう。
この問題は、聖書の中にそのような区別が見当たらないことです。 実際、癒した人々は、彼らが直面したすべての病気を癒すことができた。
選択肢2：さまざまな癒しの方法がある
他の人々は、賜物が癒しの過程で使われるさまざまな方法を指していると考える。 したがって、ある治療者は治癒をもたらすためにある特定の方法を使用し、治癒の賜物を持つ別の人は別の方法を使用します。
選択肢3：様々な時に賜物が与えられる
もう一つの可能性は、癒しの賜物は様々な時に使徒たちに与えられたということです。 これは、その賜物が使徒に常に利用可能でなかったということである。
複数形で語られる他の霊的な賜物を見ると、その意味を理解する手がかりがあるかもしれない。 例えば、「奇跡の働き」、「霊の区別」、「異言の種類」はすべて複数形で定義されています。 これは、その賜物が、主が選ばれた時と場所で使われることを示しているのでしょう。 言い換えれば、その人は賜物を持ちながら、いつでもどこでもそれを使うことができなかったのです。
複数形の使用は、これらの賜物が一度以上の機会に使われなければならないと主張する人がいますが、これは必ずしも真実ではありません。 そうでなければ、知識の言葉や知識の言葉のような単数形で語られる賜物は、一回限りの使用に限定されることになる。 これでは意味がありません。
その賜物が一時的であったという証拠がある
癒しの賜物が時々使われたと信じる人々は、証拠がその結論に導いてくれると信じています。 使徒パウロの経験は、賜物が一時的であったことの例としてよく使われます。 私たちはパウロが多くの人々を癒したことを知っています。 使徒言行録は言う。
さて、神はパウロの手によって珍しい奇跡を行なわれたので、彼の体からハンカチやエプロンを病人に持って行くと、病気はその人から離れ、悪霊はその人から出て行った（使徒19：11-12 NKJV）
しかし、パウロの接触した人の中に、癒されない人がいたことが分かっている。 トロフィモスという人は、病気のままパウロに置き去りにされた。
エラスツはコリントに留まった。 トロフィモスは、私がミレトスに残したとき、病気でした（2テモテ4：20 CEV）。
エパフロディトスはパウロの前で死にそうになりました。 パウロのピリピ人への手紙の中に彼の体験が書かれている。
私の親愛なる友エパフロディトを、あなたがたのもとに送り返すべきであると思うのです。 彼は、私と同じように、主に仕える者であり、働き人であり、兵士です。 あなたは彼を私の世話のために遣わされましたが、今、彼はあなたに会いたがっています。 彼は病気だと聞いたので、心配しているのです。 実際、彼は重病で、ほとんど死にそうでした。 しかし、神は彼にも私にも親切で、私が悲しみに打ちひしがれることがないようにしてくださいました」（ピリピ2：25-27 CEV）
なぜか、癒しの賜物を持つパウロは、その親しい友人にそれを行使しなかった。
別の例では、テモテが癒しの賜物を持つ人を見舞わず、彼の身体の不調のためにワインを飲めと言った。
水ばかり飲んでいないで、少しぶどう酒を飲んで、胃の病気やその他の病気を治しなさい（1テモテ5：23 CEV）
なぜテモテに癒し手を求めないのか
癒しの賜物は単に一時的であるという考えは、ジェームズが信者に書いたものでさらに支持できる。 彼らに祈らせなさい。 だれか幸福な人がいるか。 彼らに賛美の歌を歌わせなさい。 あなたがたの中に病気の人がいるか。 教会の長老たちを呼んで、彼らのために祈らせ、主の御名によって油を注いでもらいなさい。 そうすれば、信仰によってささげられた祈りは彼らをよくし、主は彼らをよみがえらせるでしょう。 もし彼らが罪を犯したとしても、赦されるでしょう」（ヤコブ5:13-15 TNIV）
彼は体の悪い信者に、信仰療法士を求めるよりも、長老たちのところへ行くように言ったことがわかります。
このことから、癒し手はいつでもどこでも好きなときにその賜物を使えるわけではないという結論に達した人が多かった。
誰もが「癒しの賜物」についてのこの見解に同意しているわけではありません
これは「癒しの賜物」の意味についてよく知られている説明ですが、すべての人に受け入れられているわけではありません。
私は、キリストが私を通して、異邦人を従わせるために、神の霊の力によって、力強いしるしと不思議をもって成し遂げられなかったことを、あえて語ろうとは思わないからである。
ここでの推論は、彼はいつでもどこでも好きなときに賜物を行使することができたということであるように思われる。 しかし、この文は単に、その賜物がどこに行ってもいつも彼と一緒であったことを意味しているのかもしれない。
もちろん、パウロが望むときにいつでも賜物を行使できたとすれば、なぜエパフロディトスやトロフィモス、あるいは自分自身に行使しなかったのかという問題がある。
私が最初に福音を告げたのは、体の弱さのためであったことを、あなたがたは知っています（ガラテヤ4：13 NKJV）
この問題は聖書信者の間で議論され続けています。
癒しの賜物を理解する
「癒しの賜物」について知らないことがある一方で、この特別な賜物について私たちができる多くの観察があります。 彼らは、超自然的なものは何もないと信じています。
しかし、聖書に列記されている癒しの賜物は、医学的な知識や病気の人々を助ける特定の実践と同じものではありません。 むしろ、これらの賜物は、誰かを健康に回復させる超自然的な能力であり、完全に神による働きである。 9014>
私は主であり、あなたがたを癒す者である（出エジプト15:26 NIV）
最終的に癒すのは主である。 奇跡の賜物はもっと広い賜物である。 実際、それは神の力あるわざの広い範囲を含んでいる。 奇跡の賜物は癒しの賜物と重なります。
イエスが天に昇られた後、人々は超自然的に癒された
癒しの奇跡はイエスの地上での働きに限定されませんでした。 実際、私たちはイエスが天に昇った後、癒しの賜物が行使された多くの例を見つけることができます。
ペテロは何度も人を癒した
使徒ペテロは何度か癒しの賜物を行使した。 その中の一つに足の不自由な人に対するエピソードがある。 使徒言行録に次のような記述がある。
しかしペテロは言った、「私は銀も金も持っていないが、持っているものはあなたがたにあげます」。 ナザレ人イエス・キリストの名によって、歩きなさい」。 すると、たちまち彼の足と足首とが強くされた。 そして、彼は彼らと一緒に神殿に入り、歩き、跳ね、神をほめたたえた（使徒3：6-8、NSB）。 このことは後に使徒言行録で読むことができる。 聖書にはこうある。
ペトロは諸国を旅しているうちに、リダで暮らしている主の民を訪ねに行った。 そこで彼は、半身不随で八年間も寝たきりのアイネアスという人を見つけた。 「ペテロは彼に言った。「イエス・キリストはあなたを癒してくださる。 起きて、筵を広げなさい」。 すぐにエネアスは起き上がった。 リュダとシャロンに住んでいた人々は皆、彼を見て、主に立ち返った。 (使徒9:32-35 TNIV)
ここでも、この使徒によって超自然的な癒しの賜物が行使されたことがわかる。
ペトロはまた、ドルカス、あるいはタビタという女性を死からよみがえらせた。 この記録もまた使徒言行録に記されている。
ヨッパにタビタ（ギリシャ語ではドルカス）という名の信者がいた。 彼女はいつも人のために親切なことをし、貧しい人を助けていた。 その頃、彼女は病気になり、死んだ。 彼女の友人たちは彼女を埋葬する準備をして、二階の部屋に寝かせた。 しかし、ペテロがリダで近くにいると聞いたので、二人の男を送って、”早く来てください！”と懇願した。 そこでペテロは彼らと一緒に戻り、到着するとすぐ、二階の部屋に連れて行った。 その部屋はやもめでいっぱいで、泣きながら、ドルカスが自分たちのために作ってくれたコートやほかの衣服を見せていた（使徒9：36-39 NLT）。
ペテロには明らかにこの癒しの賜物があった。
信徒ステファノ、奇跡を行った
使徒でなかった殉教者ステファンも「しるしと不思議なこと」を行った。 使徒言行録には次のように記録されている。
ステファノは恵みと力に満ち、人々の間で大きな不思議としるしを行った（使徒言行録6：8 NRSV）。
ステファノの行ったしるしに治癒は特に記載されていないが、それは奇跡的治癒も含んでいたと考えられる。
ポールやバルナバは人を治せた
パールとバルナバは一緒に伝道する人々の間でしるしと不思議なことをしたと言われている。 聖書によると、
したがって、彼らはそこで長い間、主を信じて大胆に語り、主の恵みの言葉を証しし、彼らの手によってしるしと不思議なことが行われるようにされた（使徒14：3NASB）。
リストラの町に、生まれつき足が不自由で、一度も歩いたことのない人が座っていた。 彼はパウロが話しているのを聞いていた。 パウロは彼をじっと見て、彼が癒される信仰を持っているのを見て、大声で言った、「足をまっすぐに立てなさい」。 5759>
したがって、私たちは新約聖書の中で、イエスの使徒の手による多くの癒しの記録を見つけることができる。
Healing Miracles
聖書はまた、能力が発揮されたときに人々が驚嘆したことを述べている。 ペテロが足の不自由な人を癒した後、聖書は次のように記録している。
彼は飛び上がり、歩き始めた。 そして、彼らと共に神殿の中庭に行き、歩いたり、飛び跳ねたりして、神を賛美した。 人々がみな、彼が歩きながら神を賛美しているのを見て、彼が以前、美女と呼ばれる神殿の門に座って物乞いをしていた人と同じであると認め、彼の身に起こったことに驚きと感動でいっぱいになった（使徒3：8-10 NIV）
その奇跡は人々の目に驚きを引き起こした。
癒しのしるしが信仰を引き起こすこともあった
神が誰かを超自然的に癒すことによって、人々がイエスを信じるようになった例もある。 実際、イエスが汚れた霊の人を癒したことによって、人々はイエスの身元について尋ねたことが分かる。 マルコは次のように記録している。
彼らは皆驚いて、互いに尋ね続けた。 権威ある新しい教えだ。 彼は汚れた霊にさえ命令し、彼らは彼に従った」。 マルコ1:27,28 NRSV）
これは、あらゆる癒しの目的を示している。
ペテロがエネアスという男を癒したとき、多くの人々がキリストを信じたと書いてある。
そこで彼は、八年間寝たきりのアイネアスという人を見出した。 ペテロは彼に言った、「エネアス、イエス・キリストがあなたを癒してくださったのです。 すると、彼はすぐに起き上がった。 リュダとシャロンに住んでいた人々は皆、彼を見て、主に立ち返った。 (使徒9:33-35)
この例では、癒しのしるしが信仰を引き起こした。
別の機会にペトロはドルカスという女性を死からよみがえらせた。
そして、そのことはヨッパ中に知られ、多くの人が主を信じた（使徒9：42 ESV）。
信者が行ったいやしのために、人々がイエス・キリストを信じることがあった。 イエスの奇跡は、常に人々を信じさせたわけではなかった。 実際、ある時、イエスの奇跡的な力は悪魔に起因するものであるとされた。 このことは、マタイ伝に書かれています。
しかし、パリサイ人たちはその奇跡を聞いて、「彼が悪霊を追い出すことができるのは当然だ」と言った。
イエスがラザロを死からよみがえらせたとき、宗教指導者たちはイエスを殺そうとさらに決心した。 聖書によれば、
そのとき、ユダヤ人の大群衆が、イエスがそこにおられることを知った。 彼らはイエスのためだけでなく、イエスが死者の中からよみがえらせたラザロを見るために来たのである。 そこで祭司長たちは、ラザロをも殺すことにした…。 (John 12:9, 10 HCSB)
これらの人々はイエスを殺したかっただけでなく、ラザロも殺したかったことに注目してください。
リストラで、パウロは生涯足が不自由だった男を癒した。 聖書はその時の様子を説明している。
リストラに、生まれつき足が不自由で、一度も歩いたことがない人が座っていた。 彼はパウロが話しているのを聞いていた。 パウロは彼を直接見て、彼が癒される信仰を持っていることを知り、”自分の足で立ちなさい “と呼びかけた。
人々はパウロとバルナバを神と思い、彼らに犠牲を払おうとした。
群衆はパウロがしたことを見て、リカオン族の言葉で叫んだ、「神が人間の姿で私たちに下ってきたのだ」。 バルナバをゼウスと呼び、パウロをヘルメスと呼んだのは、彼が主席講演者であったからである。 街のすぐ外に神殿があったゼウスの祭司は、彼と群衆が彼らに犠牲を捧げたいと思ったので、雄牛と花輪を街の門まで持って来た（使徒14：11-12 NIV）
しかし、この崇拝は長く続かなかった
結局、人々はパウロに敵対することになった。
さて、あるユダヤ人たちがアンティオキアとイコニオムからやって来て、群衆を殺人的な暴徒に変えてしまった。 彼らはパウロに石を投げ、彼を町の外に引きずり出して、明らかに死んだようにした（使徒14：19 NLT）
したがって、奇跡的な癒しが常に改心につながるとは限らないのです。
今日、その賜物がもはや与えられていないという説もある
先に述べたように、神の癒しは新約聖書が完成する前に神の言葉を確認するために特に行われたと信じる多くのクリスチャンがいる。 新約聖書が完成すると、その賜物は撤回された。 したがって、その用途と期間は限られていたのです。
また、この賜物が今日まで残っていると考える人たちもいます
これと異なる見方をする人たちもいます。 それは、癒しの賜物が限られた期間のみであったとはどこにも明示されていないという指摘です。 この見解を持つ人々は、神はもはやこの贈り物を与えないと言う人々に立証責任があると主張しています。 また、教会の歴史の中で、癒しの賜物を与えられた人がいたと主張します。
以上のことから、癒しの賜物は初代教会でイエス・キリストを信じるある種の信者に与えられたことが分ります。
まとめ – 質問17 癒しの賜物とは何ですか
癒しの能力はイエスの奇跡的な働きの一部でした。 これについては何の疑いもありません。 さらに、主が天に昇られた後、癒しの奇跡がまだ起こったことがわかります。 これは主が初代教会のあるメンバーに与えた権威によって行われたのです。 新約聖書には、このような癒しの奇跡の数々が記録されています。 ペテロ、ステパノ、パウロ、バルナバの癒しの奇跡が記録されています。
まず、パウロは霊的賜物のリストの中で、癒しの「賜物」について書いていることが分かります。 それは文字通りには “癒しの賜物 “である。
ある人々は、癒し手たちが権威を持っているさまざまな種類の病気を指していると考えている。 つまり、ある人は失明を癒すことができ、別の治療者は聴覚障害者を治す能力を持っていたのである。 しかし、聖書の中で癒す人たちは、治すことができる病気に限定されていないことが分かります。
また、これは様々な癒しの方法を指しているという見解もある。 ある治療者はある特定の方法を用い、別の治療者は別の方法を用いるのである。 しかし、これは新約聖書にあることと一致しない。
また、癒しの賜物が一時的なものであることを強調する見解もある。 つまり、癒しの賜物を持つ者は、いつでもどこでも好きなときに行使できるわけではなかったのである。 その賜物が発揮されるのは、ある特定の機会だけであった。 このため、「癒しの賜物」と複数形で語られるのである。
この見解を支持する人々は、通常、癒しを一時的なしるし賜物の一つと見なす。 彼らは、癒しの賜物を持っていたパウロが、いつでもどこでも好きなときにそれを行使することができなかったという事実を指摘している。 実際、彼は友人のエパフロディトもトロフィモスも癒すことができなかった。 自分自身を癒すこともできなかった。 また、テモテには、癒しの賜物を持つ人を探すように勧めるのではなく、病気が続くのでぶどう酒を飲むようにと言いました。 ヤコブが病気の人に、教会の長老たちを呼んで祈るように言ったのは、このためかもしれない。 9014>
この見解に反対する人たちもいる。 彼らは、ローマ人へのパウロの発言を指摘して、彼の癒しの能力は、彼が宣教するところならどこでも彼と一緒に行ったと述べているように見えるのである。 しかし、それは必ずしも彼がすべての機会に癒すことができたことを意味しない。 9014>
癒しの賜物について、私たちが知らないことがある一方で、私たちが確信できることがいくつかある。 一つは、超自然的に癒す能力は奇跡であるが、それは奇跡の賜物とは同じではない。 実際、これはより広いカテゴリーです。 癒しは、奇跡が表現された一つの特別な方法である
癒しの賜物は、医学的知識と混同されるものではない。 実際、新約聖書に記録されている癒しは、超自然的な出来事であった。
ある時、これらの癒しによって、人々はイエスを信じるようになった。
しかし、ある時は、イエス・キリストのメッセージが拒絶された。
しかし、ある時はイエス・キリストのメッセージを拒否した。これは、しるしと不思議が誰かを信じさせるのに十分でないことのさらなる証拠である。 癒しはしるしの賜物の一つであったと信じる人がたくさんいます。 これらの特別な賜物は、神の語られたことばを確認するために、最初の世代のクリスチャンに与えられました。 しかし、新約聖書が書かれた後、癒しの賜物は、他のしるしの賜物とともに不要になりました
他の人々は、この賜物は教会時代の間続くと信じています。 したがって、今日、この超自然的な能力を与えられた人々を見出すことができるはずである
。