Staroobřadníci nebo správněji staroobřadníci jsou ruští pravoslavní křesťané, kteří se drží bohoslužebných knih a ritu Ruské pravoslavné církve před reformami, které v těchto knihách a bohoslužbách provedl ruský pravoslavný patriarcha Nikon počínaje rokem 1653.Ačkoli se to může zdát jako poněkud mnohomluvná definice této skupiny, nebo opět správněji těchto skupin, je třeba přesně pochopit, co jsou staroobřadníci a odkud přišli. Budeme o těchto skupinách hovořit spíše jako o staroobřadnících než o staroobřadnících, protože to je pravděpodobně obvyklejší označení používané pro stoupence přednikonského obřadu ruské pravoslavné církve. Nicméně termín „staroobřadníci“ je přesnější, protože tito ruští pravoslavní křesťané nemají jinou víru nebo doktrínu než „novoobřadníci“ ruské pravoslavné církve, ale řídí se variantou stejného obřadu. Před ruskou revolucí v roce 1917 bylo pravděpodobně více než 20 milionů staroobřadníků rozmístěných po celé Ruské říši a v diaspoře, ale nyní, po téměř sto letech komunistického pronásledování a prosté sekularizace ruského lidu, tento počet pravděpodobně nepřesahuje 2 miliony.
Na začátku je důležité uvést, že fenomén staroobřadníků nelze pochopit prostým konstatováním, že patriarcha Nikon revidoval ruský pravoslavný ritus a vytvořil staroobřadníky. Je třeba pochopit pozadí, které přineslo tragické události, jež vedly k velkému rozkolu v Ruské pravoslavné církvi a vytvořily starověrce.
Ruská země přijala křesťanství v roce 988 díky rozhodnutí knížete Vladimíra přijmout východní křesťanství z Byzance. Ruský lid byl v roce 988 hromadně pokřtěn v řece Dněpr a dostal se pod omoforii konstantinopolského patriarchy. Rusové tak byli součástí řecké pravoslavné církve až do roku 1588, kdy jim byla formálně udělena úplná nezávislost a vlastní patriarcha.
Přestože byli až do roku 1588 pod duchovním a správním vedením konstantinopolského patriarchy, došlo mezi lety 988 a 1588 k řadě událostí, které vedly k tomu, že Rusíni měli pocit, že jsou nezávislou církví již dávno předtím, než jim konstantinopolský patriarcha a ostatní východní patriarchové udělili patriarchu a nezávislost.
Především byla Konstantinopol v roce 1204 napadena latinskými křižáky čtvrté křížové výpravy. Po tomto hanebném činu ze strany křižáků jmenovali latinského patriarchu správcem řecké církve. To byla s největší pravděpodobností první událost, která začala Rusy vzdalovat od jejich křtitelů a vzbudila v nich podezření, že jejich „učitelé“ ztratili pravoslavnou čistotu a nezávislost na římskokatolické církvi.
V polovině 13. století vtrhl do Ruska Batu, vnuk Čingischána, s mongolskou hordou a zavedl více než dvousetleté období, které Rusové dodnes označují jako „mongolské jho“. Mongolové se sice chovali bezohledně a barbarsky k těm, kdo se jim postavili na odpor, ale v první části své vlády byli náboženští, takže ruská církev mohla fungovat jako dříve. Veškeré zahraniční vztahy však kontrolovali Mongolové a Rusové se ocitli v izolaci nejen od západní Evropy, ale dokonce i od Východu – včetně Konstantinopole, která byla stále právně odpovědná za veškeré správní kroky ruské církve.
V roce 1439 se ruská i řecká církev zúčastnily florentského koncilu, který byl svolán ve snaze sjednotit východní a západní církve. Jak uvádí David Scheffel ve své knize Ve stínu Antikrista:
„Bezprostřední hrozba tureckého dobytí zbytků Byzance přiměla (řeckého) císaře, aby požádal Západ o vojenskou pomoc výměnou za urovnání schizmatu mezi řeckým pravoslavím a katolicismem ve prospěch Říma. Krátce trvající Florentská unie nepřinesla ani přežití churavějící východní říše, ani trvalý mír mezi Konstantinopolí a Římem. Poskytla však mocný důvod pro rusifikaci moskevské větve pravoslavné církve a pro roli Ruska jako samozvaného ochránce křesťanské víry.“
Dobytí Konstantinopole Osmanskou říší pod vedením sultána Mehmeda II. v úterý 29. května 1453 nakonec znamenalo nejen definitivní zánik Východořímské říše, ale také strategické dobytí rozhodující pro osmanskou vládu nad východním Středomořím a Balkánem. Mnozí ruští věřící věřili, že toto dobytí dovolil Bůh jako trest za zradu pravoslaví ve prospěch latiníků na výše zmíněném florentském koncilu. Ať už byl důvod jakýkoli, toto dobytí vedlo k zotročení řecké církve Turky, což vedlo představitele ruské církve k přesvědčení, že nastal čas nezávislosti na jejich řeckých „otcích“. Tento postoj a z něj vyplývající obtíže v normálních vztazích mezi řeckou a ruskou církví vedly k rostoucí rusifikaci ruské liturgické praxe a nakonec i k určitým rozdílům v obřadech mezi Řeky a Rusy. Mezi tyto rozdíly patřilo například činění znamení kříže při modlitbě. Rusové používali takzvané „dvouprsté“ znamení kříže, zatímco Řekové již v 16. století, ne-li dříve, používali takzvané „tříprsté“ znamení kříže.
Tento rozdíl a několik dalších rituálních rozdílů vedlo cara Ivana IV („Hrozného“) k tomu, že v roce 1551 svolal celoruský koncil, aby určil, zda je starobylejší a správnější řecká nebo ruská praxe. Car Ivan předložil církevnímu koncilu řadu otázek. Odpovědi byly ve sto očíslovaných kapitolách a dostaly název Stoglav neboli „Sto kapitol“. Hlavním cílem koncilu bylo sjednotit církevní bohoslužbu a obřady, revidovat a opravit používané knihy, bojovat proti pověrám a kacířství, zřídit školy a skoncovat se zneužíváním moci duchovními, kteří se oddávali opilství, korupci a zhýralosti. Ivan se také obával úpadku zvyků a tradic pod vlivem západních vlivů. Vyzýval k posílení pravého pravoslaví, protože věřil, že božská písma zakazují věřícím následovat cizí zvyky. Mezi spory, které Stoglav řešil, patřilo i to, jak se má dělat znamení kříže. Bylo rozhodnuto, že se musí dělat dvěma prsty, nikoli jedním nebo třemi. Také církevní procesí se musí pohybovat se sluncem, nikdy proti němu. Při některých modlitbách se musí „Aleluja“ opakovat pouze dvakrát, nikdy ne více nebo méně. Koncil také rozhodl, že holit si vousy je sprostý hřích. Koncil rozhodl o tom, jak mají být zhotovovány ikony. Rozhodl o zvýšení struktury ruské pravoslavné církve. Součástí plánu bylo přidat více svatých. Během tří let přibylo dalších třicet sedm svatých. Stoglav prohlásil, že povinností státu je poskytovat lidu řádnou náboženskou výchovu. Z tohoto důvodu měly být knihy v případě potřeby revidovány a opravovány. Staroobřadníci dodnes neústupně tvrdí, že patriarcha Nikon se při zavádění svých reforem mýlil, protože byly v rozporu se Stoglavským koncilem, který byl ctihodným celoruským koncilem, a nikoliv rozmarem jednoho člověka (patriarchy Nikona).
V polovině sedmnáctého století však opět vyvstala otázka, zda je ruská praxe správná vzhledem k tomu, že se liší od praxe ostatních východních místních církví. To se dostalo do popředí zejména kvůli podřízenému postavení, v němž se ostatní východní církve nacházely kvůli osmanské nebo latinské nadvládě ve svých regionech. To často vedlo k tomu, že ostatní východní patriarchové nebo jejich legáti hledali pomoc a vedení u ruské církve, která do té doby, ačkoli byla „dítětem“ ostatních východních církví, byla zdaleka největší a nejsvobodnější. Tito východní patriarchové usilovali o ruské vedení a dokonce lákali Rusy slibem, že budou následovat ruské patriarchy, pokud jen ruská církev „opraví“ své rituální „chyby“.
Nakonec na začátku Velkého půstu v roce 1653 patriarcha Nikon nařídil „opravu“ řady bohoslužebných knih spolu s revizemi některých praktik ritu ruské církve. Protože Nikon pověřil vedením „opravy“ bohoslužebných knih řadu duchovních z Kyjeva, severoruské duchovenstvo bylo obzvláště rozhořčeno kvůli podezření, že kyjevské duchovenstvo bylo pod značným vlivem římských katolíků. Zvláštní význam pro vytvoření podmínek zralých pro rozkol mělo Nikonovo nařízení, aby se věřící začali podepisovat tříprstým znamením kříže namísto starobylé ruské praxe dvouprstého znamení kříže. Jedním z nejzarputilejších obhájců „starých zvyklostí“, a tedy jedním z nejsilnějších odpůrců patriarchy Nikona, byl arcikněz Avvakum, Nikonův bývalý přítel a spojenec, který v době patriarchátu Nikonova předchůdce, patriarchy Josefa, přinesl ruské církvi obnovu. Sergej Zenkovskij ve své knize „Středověké ruské eposy, kroniky a pověsti“ částečně překládá autobiografii arcikněze Avvakuma, pokud jde o jeho reakci na nařízení patriarchy Nikona:
Bylo to, jako by se zima chystala přijít; naše srdce mrzla, údy se třásly. Neronov (další významný horlivec) mi svěřil svou církev a zavřel se v Zázračném monastýru, týden se modlil v cele a jednoho dne se ozval hlas z ikony Spasitele: „Přišla hodina soužení, sluší se, abys trpěl a byl silný.‘
Scheffel ve své knize Ve stínu Antikrista popisuje události, které následovaly:
Odmítnutí mnoha kněží přijmout nové znamení kříže vedlo k obvinění z pobuřování a řadě zatčení. Řady zélótů byly zdecimovány a jejich vůdci zbaveni kněžské hodnosti a vyhnáni do odlehlých klášterů. Mezi nimi byl i Avvakum, který byl v roce 1653 poslán na Sibiř. Po odstranění svých nejhlasitějších odpůrců převzal patriarcha pevnou kontrolu nad tiskárnou a skupinou korektorů pověřených liturgickou normalizací. Složení týmu se změnilo, ukrajinské a řecké učence nahradili ruští. Do roku 1654 Nikon plně řídil projekt oprav.
Ačkoli Nikon svolal v letech 1654 a 1655 ruské koncily, které jeho reformy potvrdily (i když nerady a pod Nikonovým tlakem), a podobně učinili v letech 1666-1667 i další východní preláti, odpůrci, kterým se nyní začalo říkat „staroobřadníci“ nebo časem „staroobřadníci“, s reformami nikdy nesouhlasili. Na koncilu v letech 1666-1667 byl starý ritus zakázán a anathemizován a na ty, kdo odmítli reformy přijmout, byla rovněž uvalena anathema. I když do té doby nedošlo k formálnímu rozkolu mezi „dominantní“ či „státní“ církví a staroobřadníky, nebylo pochyb o tom, že rozkol fakticky existoval od prosazení reforem jak patriarchou Nikonem, tak státem za vlády cara Alexia. Mnozí starověrci považovali Nikona za Antikrista a očekávali konec časů, který jistě nastane v důsledku pádu poslední bašty „pravého“ křesťanství – oficiální ruské pravoslavné církve.
.