Los Viejos Creyentes, o más correctamente los Viejos Ritualistas, son cristianos ortodoxos rusos que se adhieren a los libros de servicio y al ritual de la Iglesia Ortodoxa Rusa antes de las reformas hechas a esos libros y servicios por el Patriarca Ortodoxo Ruso Nikon a partir del año 1653.Aunque pueda parecer una definición un tanto prolija de este grupo, o más correctamente, de estos grupos, es necesario entender exactamente qué son los Viejos Creyentes y de dónde proceden. Nos referiremos a estos grupos como Antiguos Creyentes en lugar de Antiguos Ritualistas, ya que esta es probablemente la designación más común utilizada para los adherentes del Rito pre-Nikoniano de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Sin embargo, el término «Viejos Ritualistas» es más preciso, ya que estos cristianos ortodoxos rusos no tienen creencias o doctrinas diferentes a las de los «Nuevos Ritualistas» de la Iglesia Ortodoxa Rusa, sino que siguen una variante del mismo rito. Antes de la revolución rusa de 1917 había probablemente más de 20 millones de Viejos Creyentes repartidos por todo el Imperio ruso y en la diáspora, pero ahora, tras casi un siglo de persecución comunista y de simple secularización del pueblo ruso, ese número no supera probablemente los 2 millones.
Es importante afirmar desde el principio que el fenómeno de los Viejos Creyentes no puede entenderse simplemente afirmando que el Patriarca Nikon revisó el ritual ortodoxo ruso creando Viejos Creyentes. Es necesario comprender los antecedentes que provocaron los trágicos acontecimientos que condujeron al Gran Cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa creando los Viejos Creyentes.
La tierra rusa recibió el cristianismo en el año 988 debido a la decisión del príncipe Vladimir de aceptar el cristianismo oriental de Bizancio. El pueblo ruso fue bautizado en masa en el río Dniéper en el año 988 y quedó bajo la omófora del Patriarca de Constantinopla. Así, los rusos formaron parte de la Iglesia Ortodoxa Griega hasta que se les concedió formalmente su completa independencia y su propio Patriarca en 1588.
Sin embargo, aunque estuvieron bajo la dirección espiritual y administrativa del Patriarca de Constantinopla hasta 1588, entre 988 y 1588 se produjeron una serie de acontecimientos que hicieron que los rusos sintieran que ya eran una Iglesia independiente mucho antes de que el Patriarca Constantinopolitano y los demás Patriarcas orientales les confirieran un Patriarca y la independencia.
En primer lugar, Constantinopla fue asaltada por los cruzados latinos de la Cuarta Cruzada en 1204. Después de este vergonzoso acto por parte de los cruzados, nombraron a un Patriarca latino para administrar la Iglesia griega. Este fue muy probablemente el primer acontecimiento que comenzó a distanciar a los rusos de sus bautizadores y a hacerles sospechar que sus «maestros» habían perdido su pureza ortodoxa y su independencia de la Iglesia católica romana.
A mediados del siglo XIII, Batu, el nieto de Gengis Khan, se adentró en Rusia con la horda de mongoles instituyendo el período de más de 200 años al que los rusos todavía se refieren como el «yugo mongol». Aunque los mongoles eran despiadados y bárbaros en su trato con los que se oponían a ellos, fueron religiosos durante la primera parte de su reinado, dejando que la Iglesia rusa funcionara como antes. Sin embargo, todas las relaciones exteriores estaban controladas por los mongoles, y los rusos se encontraron aislados no sólo de Europa occidental, sino incluso de Oriente -incluida Constantinopla, que seguía siendo legalmente responsable de todas las acciones administrativas de la Iglesia rusa.
En 1439, tanto la Iglesia rusa como la griega participaron en el Concilio de Florencia, que se convocó en un intento de reunir a las Iglesias oriental y occidental. Como relata David Scheffel en su libro A la sombra del Anticristo:
«La amenaza inminente de una conquista turca de los restos de Bizancio había impulsado al emperador (griego) a buscar la ayuda militar de Occidente a cambio de resolver el cisma entre la ortodoxia griega y el catolicismo romano en beneficio de Roma. La efímera Unión de Florencia no supuso la supervivencia del debilitado imperio oriental ni una paz duradera entre Constantinopla y Roma. Pero proporcionó una poderosa justificación para la rusificación de la rama moscovita de la Iglesia Ortodoxa y para el papel de Rusia como protector autoproclamado de la fe cristiana».
Finalmente, la conquista de Constantinopla por el Imperio Otomano bajo el mando del sultán Mehmed II, el martes 29 de mayo de 1453, marcó no sólo la destrucción final del Imperio Romano de Oriente, sino también la conquista estratégica crucial para el dominio otomano sobre el Mediterráneo Oriental y los Balcanes. Muchos de los fieles rusos creían que esta conquista fue permitida por Dios como castigo por la traición del cristianismo ortodoxo a los latinos en el mencionado Concilio de Florencia. Sea cual sea la razón, esta conquista condujo a la esclavización de la Iglesia griega a los turcos, lo que llevó a los líderes de la Iglesia rusa a creer que había llegado el momento de independizarse de sus «padres» griegos. Esta actitud, y la dificultad resultante en las relaciones normales entre las Iglesias griega y rusa, llevó a una creciente rusificación de las prácticas litúrgicas rusas y, finalmente, a ciertas diferencias en el ritual entre griegos y rusos. Entre estas diferencias estaba la de hacer la señal de la cruz mientras se reza. Los rusos utilizaban lo que comúnmente se conoce como la señal de la cruz con «dos dedos», mientras que los griegos ya utilizaban en el siglo XVI, si no antes, lo que se conocía como la señal de la cruz con «tres dedos».
Esta diferencia y varias otras diferencias rituales llevaron al zar Iván IV (el «Terrible») a convocar un Concilio de toda Rusia en 1551 para determinar si las prácticas griegas o las rusas eran las más antiguas y correctas. El zar Iván presentó una serie de preguntas al Consejo de la Iglesia. Las respuestas estaban en cien capítulos numerados y se les dio el nombre de Stoglav o «Cien Capítulos». El objetivo principal del concilio era unificar el servicio eclesiástico y los rituales, revisar y corregir los libros que utilizaban, luchar contra la superstición y la herejía, establecer escuelas y acabar con el abuso de poder de los clérigos que se entregaban a la embriaguez, la corrupción y el libertinaje. Además, a Iván le preocupaba el desmoronamiento de las costumbres y tradiciones por las influencias occidentales. Reclamaba el fortalecimiento de la verdadera ortodoxia, pues creía que las escrituras divinas prohibían a los creyentes seguir costumbres extranjeras. Algunas de las disputas resueltas por el Stoglav fueron cómo debía hacerse la señal de la cruz. Se decidió que debía hacerse con dos dedos, no con uno o tres. Además, las procesiones de la iglesia deben moverse con el sol, nunca en contra de él. Durante ciertas oraciones, el «Aleluya» sólo debe repetirse dos veces, nunca más o menos. El concilio también decidió que afeitarse la barba era un pecado vulgar. El concilio dictaminó cómo debían hacerse los iconos. Determinó aumentar la estructura de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Una parte del plan era añadir más santos. En tres años, se añadieron treinta y siete santos más. Stoglav declaró que era deber del Estado dar una adecuada instrucción religiosa al pueblo. Por ello, los libros debían ser revisados y corregidos cuando fuera necesario. Hasta el día de hoy, los Viejos Creyentes sostienen con firmeza que el Patriarca Nikon se equivocó al introducir sus reformas, ya que éstas iban en contra del Concilio de Stoglav, que era un venerable concilio de toda Rusia, y no el capricho de un solo hombre (el Patriarca Nikon).
Pero a mediados del siglo XVII volvió a surgir la cuestión de la idoneidad de las prácticas rusas a la luz del hecho de que diferían de las prácticas de las otras Iglesias locales orientales. Esto pasó a primer plano sobre todo debido a las posiciones de subordinación en que se encontraban las otras Iglesias orientales a causa del dominio otomano o latino en sus regiones. Esto llevó a menudo a los otros patriarcas orientales o a sus legados a buscar la ayuda y el liderazgo de la Iglesia rusa, que a estas alturas, aunque era la «hija» de las otras Iglesias orientales, era con mucho la más grande y libre. Estos patriarcas orientales buscaron el liderazgo ruso e incluso tentaron a los rusos con la promesa de seguir a los patriarcas rusos, si tan sólo la Iglesia rusa «corregía» sus «errores» rituales.
Finalmente, al comienzo de la Gran Cuaresma de 1653, el patriarca Nikon ordenó la «corrección» de una serie de libros de servicios junto con la revisión de ciertas prácticas del ritual de la Iglesia rusa. Dado que Nikon nombró a un número de clérigos de Kiev para dirigir la «corrección» de los libros de servicio, el clero del norte de Rusia se indignó especialmente debido a la sospecha de que el clero de Kiev había estado bajo una importante influencia católica romana. La directiva de Nikon de que los fieles comenzaran a persignarse con el signo de la cruz de tres dedos, en lugar de la antigua práctica rusa del signo de la cruz de dos dedos, tuvo una importancia especial a la hora de crear una situación propicia para la división. Uno de los más acérrimos defensores de las «viejas costumbres» y, por tanto, uno de los más fuertes adversarios del Patriarca Nikon fue el Arcipreste Avvakum, antiguo amigo y aliado de Nikon en la renovación de la Iglesia rusa durante el Patriarcado del predecesor de Nikon, el Patriarca José. Serge Zenkovsky, en su libro «Epopeyas, crónicas y cuentos de la Rusia medieval» traduce en parte la autobiografía del Arcipreste Avvakum en cuanto a su reacción ante el decreto del Patriarca Nikon:
Era como si el invierno tuviera la intención de llegar; nuestros corazones se helaron, nuestros miembros temblaron. Neronov (otro destacado zelote) me confió su iglesia y se encerró en el Monasterio de los Milagros, y pasó una semana rezando en una celda, y un día llegó una voz desde el icono del Salvador: ‘Ha llegado la hora de la tribulación; te conviene sufrir y ser fuerte.
Scheffel, en su libro «A la sombra del Anticristo», describe los acontecimientos que siguieron:
La negativa de muchos sacerdotes a adoptar el nuevo signo de la cruz condujo a acusaciones de sedición y a una serie de arrestos. Las filas de los zelotes fueron diezmadas y sus líderes expulsados y desterrados a monasterios remotos. Entre ellos estaba Avvakum, que fue enviado a Siberia en 1653. Una vez eliminados sus opositores más ruidosos, el patriarca tomó el control firme de la imprenta y del grupo de correctores encargados de la estandarización litúrgica. La composición del equipo cambió, y los eruditos ucranianos y griegos sustituyeron a los rusos. Hacia 1654, Nikon estaba completamente a cargo del proyecto de corrección.
Aunque Nikon convocó concilios rusos en 1654 y 1655 que confirmaron sus reformas (aunque a regañadientes bajo la presión de Nikon), y otros prelados orientales hicieron lo mismo en 1666-1667, los opositores, que ahora empezaron a llamarse «viejos ritualistas» o, con el tiempo, «viejos creyentes», nunca estuvieron de acuerdo con las reformas. En el Concilio de 1666-1667 el Rito Antiguo fue prohibido y anatematizado y los que se negaron a aceptar las reformas también fueron puestos bajo anatema. Para entonces, aunque no hubiera habido una división formal entre la Iglesia «dominante» o «estatal» y los Viejos Creyentes, no cabía duda de que la división había existido de hecho desde la aplicación de las reformas tanto por el Patriarca Nikon como por el Estado bajo el zar Alexis. Muchos Viejos Creyentes veían a Nikon como el Anticristo y esperaban el fin de los tiempos que ciertamente sería el resultado de la caída del último bastión del «verdadero» cristianismo: la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial.