I Vecchi Credenti, o più correttamente Vecchi Ritualisti, sono cristiani ortodossi russi che aderiscono ai libri di servizio e al rituale della Chiesa ortodossa russa prima delle riforme fatte a quei libri e servizi dal Patriarca ortodosso russo Nikon a partire dall’anno 1653.Mentre questa può sembrare una definizione piuttosto prolissa di questo gruppo, o più correttamente, di questi gruppi, è necessario capire esattamente cosa sono i Vecchi Credenti e da dove vengono. Ci riferiremo a questi gruppi come Vecchi Credenti piuttosto che Vecchi Ritualisti, poiché questa è probabilmente la denominazione più comunemente usata per gli aderenti al Rito pre-nipponico della Chiesa russo-ortodossa. Tuttavia, il termine “Vecchi ritualisti” è un termine più accurato poiché questi cristiani ortodossi russi non hanno credenze o dottrine diverse dai “Nuovi ritualisti” della Chiesa ortodossa russa, ma seguono una variante dello stesso rito. Prima della Rivoluzione Russa del 1917 c’erano probabilmente più di 20 milioni di Vecchi Credenti situati in tutto l’Impero Russo e nella Diaspora, ma ora, dopo quasi un secolo di persecuzione comunista e di semplice secolarizzazione del popolo russo, quel numero probabilmente non supera i 2 milioni.
È importante affermare subito che il fenomeno dei Vecchi Credenti non può essere compreso semplicemente affermando che il Patriarca Nikon ha rivisto il rito ortodosso russo creando Vecchi Credenti. È necessario capire il contesto che ha portato ai tragici eventi che hanno portato al Grande Scisma nella Chiesa Ortodossa Russa creando i Vecchi Credenti.
La terra russa ha ricevuto il cristianesimo nell’anno 988 a causa della decisione del principe Vladimir di accettare il cristianesimo orientale da Bisanzio. Il popolo russo fu battezzato in massa nel fiume Dnieper nel 988 e passò sotto l’omophorion del patriarca di Costantinopoli. Così, i russi fecero parte della Chiesa greco-ortodossa fino a quando non ottennero formalmente la loro completa indipendenza e un proprio patriarca nel 1588.
Tuttavia, pur essendo sotto la direzione spirituale e amministrativa del Patriarca di Costantinopoli fino al 1588, una serie di eventi accaduti tra il 988 e il 1588 portarono i russi a sentire di essere già una Chiesa indipendente molto prima che il Patriarca Costantinopolitano e gli altri Patriarchi orientali conferissero loro un Patriarca e l’indipendenza.
Prima di tutto, Costantinopoli fu presa d’assalto dai crociati latini della quarta crociata nel 1204. Dopo questo atto vergognoso da parte dei crociati, essi nominarono un patriarca latino per amministrare la Chiesa greca. Questo fu molto probabilmente il primo evento che cominciò ad allontanare i russi dai loro battezzatori e a far loro sospettare che i loro “maestri” avessero perso la purezza ortodossa e l’indipendenza dalla Chiesa Cattolica Romana.
A metà del tredicesimo secolo, Batu, il nipote di Gengis Khan, entrò in Russia con l’orda mongola istituendo il periodo di più di 200 anni che i russi ancora chiamano “giogo mongolo”. Mentre i mongoli erano spietati e barbari nel trattamento di coloro che si opponevano a loro, erano religiosi durante la prima parte del loro regno, lasciando così che la Chiesa russa funzionasse come prima. Tuttavia, tutte le relazioni estere erano controllate dai mongoli, e i russi si trovarono isolati non solo dall’Europa occidentale, ma anche dall’Oriente – compresa Costantinopoli, che era ancora legalmente responsabile di tutte le azioni amministrative della Chiesa russa.
Nel 1439, sia la Chiesa russa che la Chiesa greca presero parte al Concilio di Firenze che fu indetto nel tentativo di riunire la Chiesa orientale e quella occidentale. Come racconta David Scheffel nel suo libro All’ombra dell’Anticristo:
“La minaccia imminente di una conquista turca dei resti di Bisanzio aveva spinto l’imperatore (greco) a cercare assistenza militare dall’Occidente in cambio della risoluzione dello scisma tra l’ortodossia greca e il cattolicesimo romano a vantaggio di Roma. La breve Unione di Firenze non portò né alla sopravvivenza del malato impero orientale né a una pace duratura tra Costantinopoli e Roma. Ma fornì una potente motivazione per la russificazione del ramo moscovita della Chiesa ortodossa e per il ruolo della Russia come autoprotettore della fede cristiana.”
Finalmente, la conquista di Costantinopoli da parte dell’Impero Ottomano sotto il comando del sultano Mehmed II, martedì 29 maggio 1453 segnò non solo la distruzione finale dell’Impero Romano d’Oriente, ma anche la conquista strategica fondamentale per il dominio ottomano sul Mediterraneo orientale e sui Balcani. Molti dei fedeli russi credevano che questa conquista fosse stata permessa da Dio come punizione per il tradimento del cristianesimo ortodosso ai latini al già citato Concilio di Firenze. Qualunque sia la ragione, questa conquista portò all’asservimento della Chiesa greca ai turchi, portando i leader della Chiesa russa a credere che fosse giunto il momento dell’indipendenza dai loro “padri” greci. Questo atteggiamento, e la conseguente difficoltà nelle normali relazioni tra la Chiesa greca e quella russa, portò alla crescente russificazione delle pratiche liturgiche russe e, infine, ad alcune differenze nel rituale tra greci e russi. Tra queste differenze c’erano nel fare il segno della croce mentre si pregava. I russi usavano quello che è comunemente indicato come il segno della croce “a due dita”, mentre i greci usavano dal XVI secolo, se non prima, quello che era conosciuto come il segno della croce “a tre dita”.
Questa differenza e diverse altre differenze rituali portarono lo zar Ivan IV (il “Terribile” a convocare un Consiglio tutto russo nel 1551 per determinare se le pratiche greche o quelle russe fossero le più antiche e corrette. Lo zar Ivan sottopose una serie di domande al Consiglio della Chiesa. Le risposte erano in cento capitoli numerati e gli fu dato il nome di Stoglav o “Cento Capitoli”. Lo scopo principale del consiglio era quello di unificare il servizio e i rituali della chiesa, rivedere e correggere i libri che usavano, combattere la superstizione e l’eresia, istituire scuole e porre fine all’abuso di potere da parte degli ecclesiastici che indulgevano in ubriachezza, corruzione e dissolutezza. Inoltre, Ivan era preoccupato per il crollo dei costumi e delle tradizioni a causa delle influenze occidentali. Egli chiedeva un rafforzamento della vera ortodossia, credendo che le scritture divine proibissero ai credenti di seguire i costumi stranieri. Alcune delle controversie risolte dallo Stoglav riguardavano il modo in cui il segno della croce doveva essere fatto. Fu deciso che doveva essere fatto con due dita, non con una o tre. Inoltre, le processioni in chiesa devono muoversi con il sole, mai contro di esso. Durante certe preghiere, l'”Alleluia” deve essere ripetuto solo due volte, mai più o meno. Il concilio decise anche che radersi la barba era un peccato volgare. Il concilio decise come dovevano essere fatte le icone. Decise di aumentare la struttura della Chiesa ortodossa russa. Una parte del piano era di aggiungere più santi. In tre anni furono aggiunti altri trentasette santi. Stoglav dichiarò che era dovere dello stato dare una corretta istruzione religiosa al popolo. Per questo motivo, i libri dovevano essere rivisti e corretti dove necessario. Fino ad oggi i Vecchi Credenti sostengono fermamente che il Patriarca Nikon aveva torto nell’introdurre le sue riforme perché esse andavano contro il Concilio di Stoglav, che era un venerabile concilio tutto russo, piuttosto che il capriccio di un uomo (il Patriarca Nikon).
Ma verso la metà del XVII secolo sorse di nuovo la questione della correttezza delle pratiche russe alla luce del fatto che esse differivano dalle pratiche delle altre Chiese locali orientali. Ciò venne alla ribalta soprattutto a causa delle posizioni servili che le altre Chiese orientali si trovavano a causa del dominio ottomano o latino nelle loro regioni. Questo portò spesso gli altri patriarchi orientali o i loro legati a cercare assistenza e leadership dalla Chiesa russa, che ormai, sebbene fosse la “figlia” delle altre Chiese orientali, era di gran lunga la più grande e libera. Questi patriarchi orientali cercavano la leadership russa e persino tentavano i russi con la promessa di seguire i patriarchi russi, se solo la Chiesa russa avesse “corretto” i suoi “errori” rituali.
Finalmente all’inizio della Grande Quaresima del 1653 il patriarca Nikon ordinò una “correzione” di un certo numero di libri di servizio insieme a revisioni in certe pratiche del rito della Chiesa russa. Poiché Nikon nominò un certo numero di ecclesiastici di Kiev per guidare la “correzione” dei libri di servizio, il clero russo del nord fu particolarmente incensurato a causa del sospetto che il clero di Kiev fosse stato sotto una significativa influenza cattolica romana. Di particolare significato nel creare una condizione matura per la divisione fu la direttiva di Nikon che i fedeli cominciassero a firmarsi con il segno della croce a tre dita piuttosto che con l’antica pratica russa del segno della croce a due dita. Uno dei più strenui difensori delle “vecchie maniere” e quindi uno dei più forti avversari del patriarca Nikon fu l’arciprete Avvakum, un ex amico e alleato di Nikon nel portare il rinnovamento nella Chiesa russa durante il patriarcato del predecessore di Nikon, il patriarca Joseph. Serge Zenkovsky, nel suo libro “Medieval Russia’s epics, chronicles and tales” traduce in parte l’autobiografia dell’Arciprete Avvakum riguardo alla sua reazione al decreto del Patriarca Nikon:
Era come se l’inverno avesse intenzione di venire; i nostri cuori si congelarono, le nostre membra tremarono. Neronov (un altro importante zelota) mi affidò la sua chiesa e si chiuse nel monastero dei Miracoli, e passò una settimana a pregare in una cella, e un giorno una voce venne dall’icona del Salvatore: ‘E’ giunta l’ora della tribolazione; conviene che tu soffra e sia forte.’
Scheffel nel suo libro “All’ombra dell’Anticristo”, descrive gli eventi che seguirono:
Il rifiuto di molti sacerdoti di adottare il nuovo segno della croce portò ad accuse di sedizione e una serie di arresti. I ranghi degli zeloti furono decimati e i loro leader sconsacrati e banditi in monasteri remoti. Tra questi c’era Avvakum, che fu mandato in Siberia nel 1653. Avendo eliminato i suoi oppositori più accaniti, il patriarca prese saldamente il controllo della tipografia e del gruppo di correttori incaricati della standardizzazione liturgica. La composizione del gruppo cambiò, con studiosi ucraini e greci che sostituirono quelli russi. Dal 1654 Nikon era completamente responsabile del progetto di correzione.
Anche se Nikon convocò i concili russi nel 1654 e nel 1655 che confermarono le sue riforme (sebbene con riluttanza sotto la pressione di Nikon), e altri prelati orientali fecero lo stesso nel 1666-1667, gli oppositori, che ora iniziarono ad essere chiamati “Vecchi ritualisti” o, col tempo, “Vecchi credenti” non accettarono mai le riforme. Nel Concilio del 1666-1667 il Vecchio Rito fu proibito e anatemizzato e coloro che rifiutarono di accettare le riforme furono anche messi sotto anatema. A quel punto, anche se non c’era stata una scissione formale tra la Chiesa “dominante” o “statale” e i Vecchi Credenti, non c’era dubbio che la divisione fosse esistita di fatto fin dall’applicazione delle riforme sia da parte del patriarca Nikon che dello stato sotto lo zar Alessio. Molti Vecchi Credenti vedevano Nikon come l’Anticristo e attendevano la fine dei tempi che certamente sarebbe stata il risultato della caduta dell’ultimo bastione del “vero” cristianesimo – la Chiesa ortodossa ufficiale russa.