Les Vieux Croyants, ou plus exactement les Vieux Ritualistes, sont des chrétiens orthodoxes russes qui adhèrent aux livres de service et au rituel de l’Eglise orthodoxe russe avant les réformes apportées à ces livres et services par le patriarche orthodoxe russe Nikon à partir de l’année 1653.Bien que cela puisse sembler être une définition plutôt verbeuse de ce groupe, ou plus exactement de ces groupes, il est nécessaire de comprendre exactement ce que sont les Vieux-Croyants et d’où ils viennent. Nous nous référerons à ces groupes en tant que Vieux-croyants plutôt qu’en tant qu’Anciens Ritualistes, puisque c’est probablement la désignation la plus commune utilisée pour les adhérents du rite pré-nikonien de l’Église orthodoxe russe. Néanmoins, le terme « Vieux Ritualistes » est plus exact, car ces chrétiens orthodoxes russes n’ont pas de croyances ou de doctrines différentes de celles des « Nouveaux Ritualistes » de l’Eglise orthodoxe russe, mais suivent une variante du même rite. Avant la Révolution russe de 1917, il y avait probablement plus de 20 millions de Vieux Croyants répartis dans tout l’Empire russe et dans la diaspora, mais aujourd’hui, après près d’un siècle de persécution communiste et de sécularisation pure et simple du peuple russe, ce nombre ne dépasse probablement pas 2 millions.
Il est important de préciser d’emblée que le phénomène des Vieux Croyants ne peut être compris en affirmant simplement que le patriarche Nikon a révisé le rituel orthodoxe russe créant les Vieux Croyants. Il est nécessaire de comprendre le contexte qui a entraîné les événements tragiques qui ont conduit au Grand Schisme dans l’Église orthodoxe russe créant les Vieux Croyants.
La terre russe a reçu le christianisme en l’an 988 en raison de la décision du prince Vladimir d’accepter le christianisme oriental de Byzance. Le peuple russe a été baptisé en masse dans le fleuve Dniepr en 988 et est passé sous l’omophorion du patriarche de Constantinople. Ainsi, les Russes faisaient partie de l’Église orthodoxe grecque jusqu’à ce qu’ils obtiennent officiellement leur indépendance totale et leur propre patriarche en 1588.
Néanmoins, tout en étant sous la direction spirituelle et administrative du patriarche de Constantinople jusqu’en 1588, un certain nombre d’événements se sont produits entre 988 et 1588 qui ont conduit les Russes à avoir le sentiment qu’ils étaient déjà une Église indépendante bien avant que le patriarche constantinopolitain et les autres patriarches orientaux ne leur confèrent un patriarche et une indépendance.
Tout d’abord, Constantinople a été prise d’assaut par les croisés latins de la quatrième croisade en 1204. Après cet acte honteux de la part des croisés, ils ont nommé un patriarche latin pour administrer l’Église grecque. Ce fut très probablement le premier événement qui commença à éloigner les Russes de leurs baptiseurs et à leur faire soupçonner que leurs « maîtres » avaient perdu leur pureté orthodoxe et leur indépendance vis-à-vis de l’Église catholique romaine.
Au milieu du XIIIe siècle, Batu, le petit-fils de Gengis Khan, a déferlé sur la Russie avec la horde mongole, instituant la période de plus de 200 ans que les Russes appellent encore le « joug mongol ». Si les Mongols étaient impitoyables et barbares dans leur traitement de ceux qui s’opposaient à eux, ils étaient religieux pendant la première partie de leur règne, laissant ainsi l’Église russe fonctionner comme avant. Cependant, toutes les relations étrangères étaient contrôlées par les Mongols, et les Russes se sont retrouvés isolés non seulement de l’Europe occidentale, mais même de l’Orient – y compris de Constantinople, qui était toujours légalement responsable de toutes les actions administratives de l’Église russe.
En 1439, l’Église russe et l’Église grecque ont toutes deux participé au Conseil de Florence, qui a été convoqué dans une tentative de réunification des Églises orientales et occidentales. Comme le relate David Scheffel dans son livre In the Shadow of Antichrist :
« La menace imminente d’une conquête turque des restes de Byzance avait incité l’empereur (grec) à demander l’aide militaire de l’Occident en échange du règlement du schisme entre l’orthodoxie grecque et le catholicisme romain à l’avantage de Rome. L’éphémère Union de Florence n’a permis ni la survie de l’empire oriental en difficulté ni une paix durable entre Constantinople et Rome. Mais elle a fourni une puissante justification pour la russification de la branche moscovite de l’Église orthodoxe et pour le rôle de la Russie en tant que protecteur autoproclamé de la foi chrétienne. »
Enfin, la conquête de Constantinople par l’Empire ottoman sous le commandement du sultan Mehmed II, le mardi 29 mai 1453 a marqué non seulement la destruction finale de l’Empire romain d’Orient, mais aussi la conquête stratégique cruciale pour la domination ottomane sur la Méditerranée orientale et les Balkans. De nombreux fidèles russes pensaient que cette conquête avait été permise par Dieu en guise de punition pour la trahison de la chrétienté orthodoxe au profit des Latins lors du Conseil de Florence susmentionné. Quelle qu’en soit la raison, cette conquête a conduit à l’asservissement de l’Église grecque aux Turcs, ce qui a amené les dirigeants de l’Église russe à penser que le moment était venu de s’affranchir de leurs « pères » grecs. Cette attitude, et les difficultés qui en résultèrent dans les relations normales entre les Églises grecque et russe, conduisirent à une russification croissante des pratiques liturgiques russes et, finalement, à certaines différences rituelles entre Grecs et Russes. Parmi ces différences figurait le fait de faire le signe de la croix en priant. Les Russes utilisaient ce qui est communément appelé le signe de croix « à deux doigts » alors que les Grecs utilisaient au 16ème siècle, si ce n’est plus tôt, ce qui était connu comme le signe de croix « à trois doigts ».
Cette différence et plusieurs autres différences rituelles ont conduit le Tsar Ivan IV (le « Terrible ») à convoquer un Conseil entièrement russe en 1551 pour déterminer si les pratiques grecques ou les pratiques russes étaient les plus anciennes et correctes. Le tsar Ivan a soumis une série de questions au Conseil de l’Église. Les réponses se présentaient sous la forme de cent chapitres numérotés et ont reçu le nom de Stoglav ou « Cent chapitres ». L’objectif principal du conseil était d’unifier le service et les rituels de l’église, de réviser et de corriger les livres utilisés, de combattre la superstition et l’hérésie, de créer des écoles et de mettre fin à l’abus de pouvoir des ecclésiastiques qui se livraient à l’ivrognerie, à la corruption et à la débauche. Ivan s’inquiète également de l’effondrement des coutumes et des traditions sous l’effet des influences occidentales. Il appelait à un renforcement de la véritable orthodoxie, estimant que les écritures divines interdisaient aux croyants de suivre les coutumes étrangères. Parmi les différends réglés par le Stoglav figure la manière dont le signe de la croix doit être fait. Il a été décidé qu’il devait être fait avec deux doigts, et non un ou trois. De même, les processions religieuses doivent se déplacer avec le soleil, jamais contre lui. Pendant certaines prières, l' »Alleluia » ne doit être répété que deux fois, jamais plus ou moins. Le concile a également décidé que le fait de se raser la barbe était un péché vulgaire. Le concile a statué sur la façon dont les icônes devaient être fabriquées. Il a décidé d’accroître la structure de l’Église orthodoxe russe. Une partie du plan consistait à ajouter des saints. En trois ans, trente-sept saints supplémentaires ont été ajoutés. Stoglav a déclaré qu’il était du devoir de l’État de donner une instruction religieuse appropriée au peuple. C’est pourquoi les livres doivent être revus et corrigés si nécessaire. Jusqu’à ce jour, les Vieux Croyants soutiennent catégoriquement que le patriarche Nikon a eu tort d’introduire ses réformes parce qu’elles volaient au visage du Conseil de Stoglav qui était un vénérable conseil entièrement russe, plutôt que le caprice d’un seul homme (le patriarche Nikon).
Mais au milieu du XVIIe siècle, la question s’est à nouveau posée de la convenance des pratiques russes à la lumière du fait qu’elles différaient des pratiques des autres Églises locales orientales. Cette question se posait surtout en raison de la position de soumission dans laquelle se trouvaient les autres Églises orientales du fait de la domination ottomane ou latine dans leurs régions. Cela conduisait souvent les autres patriarches orientaux ou leurs légats à rechercher l’aide et la direction de l’Église russe qui, bien qu’étant l' »enfant » des autres Églises orientales, était de loin la plus grande et la plus libre. Ces patriarches orientaux recherchaient le leadership russe et tentaient même les Russes en leur promettant de suivre les patriarches russes, si seulement l’Église russe « corrigeait » ses « erreurs » rituelles.
Finalement, au début du Grand Carême de 1653, le patriarche Nikon ordonna une « correction » d’un certain nombre de livres de service ainsi que des révisions de certaines pratiques du rituel de l’Église russe. Nikon ayant nommé un certain nombre de clercs de Kiev pour diriger la « correction » des livres de service, le clergé du nord de la Russie fut particulièrement irrité, car il soupçonnait le clergé de Kiev d’avoir subi une influence catholique romaine importante. La directive de Nikon, selon laquelle les fidèles devaient commencer à se signer avec le signe de croix à trois doigts plutôt qu’avec le signe de croix à deux doigts, pratique russe ancienne, a particulièrement contribué à créer une situation propice à la division. L’un des plus ardents défenseurs des « anciennes méthodes » et donc l’un des plus grands adversaires du patriarche Nikon était l’archiprêtre Avvakum, un ancien ami et allié de Nikon pour apporter un renouveau à l’Église russe pendant le patriarcat du prédécesseur de Nikon, le patriarche Joseph. Serge Zenkovsky, dans son livre « Medieval Russia’s epics, chronicles and tales » traduit en partie l’autobiographie de l’archiprêtre Avvakum quant à sa réaction au décret du patriarche Nikon:
C’était si l’hiver avait l’intention de venir ; nos cœurs se gelaient, nos membres tremblaient. Neronov (un autre zélote éminent) m’a confié son église et s’est enfermé dans le monastère du Miracle ; il a passé une semaine à prier dans une cellule, et un jour, une voix est sortie de l’icône du Sauveur : ‘L’heure de la tribulation est venue ; il vous appartient de souffrir et d’être forts’.’
Scheffel dans son livre « A l’ombre de l’Antéchrist », décrit les événements qui suivirent :
Le refus de nombreux prêtres d’adopter le nouveau signe de croix entraîna des accusations de sédition et une série d’arrestations. Les rangs des Zélotes furent décimés et leurs chefs défroqués et bannis dans des monastères éloignés. Parmi eux se trouve Avvakum, qui est envoyé en Sibérie en 1653. Après avoir écarté ses opposants les plus virulents, le patriarche prit fermement le contrôle de l’imprimerie et du groupe de correcteurs chargés de la normalisation liturgique. La composition de l’équipe change, des érudits ukrainiens et grecs remplaçant les russes. En 1654, Nikon était entièrement responsable du projet de correction.
Bien que Nikon ait convoqué des conciles russes en 1654 et 1655 qui ont confirmé ses réformes (bien qu’à contrecœur, sous la pression de Nikon), et que d’autres prélats orientaux aient fait de même en 1666-1667, les opposants, que l’on commençait désormais à appeler « Vieux Ritualistes » ou, à terme, « Vieux Croyants » n’ont jamais accepté les réformes. Lors du Concile de 1666-1667, l’Ancien Rite fut interdit et anathématisé et ceux qui refusaient d’accepter les réformes furent également placés sous anathème. À cette époque, même s’il n’y avait pas eu de scission formelle entre l’Église « dominante » ou « d’État » et les Vieux Croyants, il ne faisait aucun doute que la division existait dans les faits depuis l’application des réformes par le patriarche Nikon et l’État du tsar Alexis. De nombreux Vieux Croyants voyaient en Nikon l’Antéchrist et attendaient la fin des temps qui serait certainement le résultat de la chute du dernier bastion du « vrai » christianisme – l’Eglise orthodoxe russe officielle.