Gamle troende, eller mere korrekt gamle ritualister, er russisk-ortodokse kristne, der holder sig til den russisk-ortodokse kirkes gudstjenestebøger og ritualer fra før de reformer, som den russisk-ortodokse patriark Nikon foretog i disse bøger og gudstjenester i begyndelsen af 1653.Selv om dette kan synes at være en temmelig mundret definition af denne gruppe, eller rettere disse grupper, er det nødvendigt at forstå præcis, hvad gammeltroende er, og hvorfra de kommer. Vi vil referere til disse grupper som OldBelievers snarere end Old Ritualists, da det sandsynligvis er den mere almindelige betegnelse, der anvendes for tilhængerne af den russisk-ortodokse kirkes før-nikoniske ritus. Ikke desto mindre er betegnelsen “gamle ritualister” en mere korrekt betegnelse, da disse russisk-ortodokse kristne ikke har en anden tro eller doktrin end de “nye ritualister” i den russisk-ortodokse kirke, men følger en variant af den samme ritus. Før den russiske revolution i 1917 var der sandsynligvis mere end 20 millioner gammeltroende i hele det russiske rige og i diasporaen, men nu, efter næsten et århundrede med kommunistisk forfølgelse og simpel sekularisering af det russiske folk, overstiger dette antal sandsynligvis ikke 2 millioner.
Det er vigtigt at slå fast fra starten, at fænomenet gammeltroende ikke kan forstås ved blot at sige, at patriark Nikon reviderede det russisk-ortodokse ritual og skabte gammeltroende. Det er nødvendigt at forstå baggrunden for de tragiske begivenheder, der førte til det store skisma i den russisk-ortodokse kirke, der skabte de gammeltroende.
Det russiske land modtog kristendommen i år 988 på grund af prins Vladimirs beslutning om at acceptere østkristendommen fra Byzans. Det russiske folk blev massevis døbt i Dnepr-floden i 988 og kom under omophorion af patriarken af Konstantinopel. Russerne var således en del af den græsk-ortodokse kirke, indtil de formelt fik deres fulde uafhængighed og deres egen patriark i 1588.
Selv om de var under Konstantinopels patriark af Konstantinopels åndelige og administrative ledelse indtil 1588, skete der dog en række begivenheder mellem 988 og 1588, som førte til, at russerne følte, at de allerede var en selvstændig kirke, længe før den konstantinopolitiske patriark og de andre østlige patriarker tildelte dem en patriark og uafhængighed.
For det første blev Konstantinopel stormet af de latinske korsfarere under det fjerde korstog i 1204. Efter denne skændige handling fra korsfarernes side udnævnte de en latinsk patriark til at administrere den græske kirke. Dette var højst sandsynligt den første begivenhed, der begyndte at fjerne russerne fra deres døbere og få dem til at få mistanke om, at deres “lærere” havde mistet deres ortodokse renhed og uafhængighed fra den romersk-katolske kirke.
I midten af det trettende århundrede fejede Batu, Gengis Khans barnebarn, ind i Rusland med den mongolske horde og indførte den mere end 200-årige periode, som russerne stadig kalder “det mongolske åg”. Selv om mongolerne var hensynsløse og barbariske i deres behandling af dem, der var i opposition til dem, var de religiøse i den første del af deres regeringstid, og den russiske kirke kunne derfor fungere som før. Alle udenlandske forbindelser blev imidlertid kontrolleret af mongolerne, og russerne fandt sig isolerede ikke kun fra Vesteuropa, men også selv fra Østen – herunder Konstantinopel, som stadig juridisk set var ansvarlig for alle den russiske kirkes administrative handlinger.
I 1439 deltog både den russiske og den græske kirke i koncilet i Firenze, som blev indkaldt i et forsøg på at genforene de østlige og vestlige kirker. Som David Scheffel fortæller i sin bog In the Shadow of Antichrist:
“Den overhængende trussel om en tyrkisk erobring af resterne af Byzans havde fået den (græske) kejser til at søge militær bistand fra Vesten til gengæld for at løse skismaet mellem den græske ortodoksi og den romersk-katolske religion til Roms fordel. Den kortvarige Union af Firenze førte hverken til overlevelse af det skrantende østlige imperium eller til en varig fred mellem Konstantinopel og Rom. Men den leverede en stærk begrundelse for russificeringen af den moskovitiske gren af den ortodokse kirke og for Ruslands rolle som den selvudnævnte beskytter af den kristne tro.”
Endeligt markerede det osmanniske riges erobring af Konstantinopel under ledelse af sultan Mehmed II tirsdag den 29. maj 1453 ikke blot den endelige ødelæggelse af det østromerske imperium, men også den strategiske erobring, der var afgørende for det osmanniske herredømme over det østlige Middelhavsområde og Balkan. Mange af de russiske troende troende troede, at denne erobring var tilladt af Gud som straf for den ortodokse kristendoms forræderi over for latinerne på det ovennævnte koncil i Firenze. Uanset årsagen førte denne erobring til, at den græske kirke blev slavebundet under tyrkerne, hvilket fik lederne af den russiske kirke til at tro, at tiden var inde til at blive uafhængige af deres græske “fædre”. Denne holdning og de deraf følgende vanskeligheder med normale forbindelser mellem den græske og den russiske kirke førte til en stigende russificering af den russiske liturgiske praksis og til sidst til visse forskelle i ritualerne mellem grækere og russere. Blandt disse forskelle var at lave korsets tegn under bønnen. Russerne brugte det, der almindeligvis kaldes det “to-fingerede” korsets tegn, mens grækerne i det 16. århundrede, hvis ikke tidligere, brugte det, der var kendt som det “tre-fingerede” korsets tegn.
Denne forskel og flere andre rituelle forskelle førte til, at zar Ivan IV (den “Frygtelige”) indkaldte et russisk koncil i 1551 for at afgøre, om den græske praksis eller den russiske praksis var den ældste og mest korrekte. Tsar Ivan forelagde en række spørgsmål for kirkerådet. Svarene var i hundrede nummererede kapitler og fik navnet Stoglav eller “Hundrede kapitler”. Hovedformålet med rådet var at ensrette kirkens gudstjeneste og ritualer, revidere og korrigere de bøger, de brugte, bekæmpe overtro og kætteri, oprette skoler og sætte en stopper for præsternes magtmisbrug ved at hengive sig til drukkenskab, korruption og udskejelser. Ivan var også bekymret for, at skikke og traditioner ville bryde sammen på grund af vestlige påvirkninger. Han opfordrede til en styrkelse af den sande ortodoksi, idet han mente, at de guddommelige skrifter forbød de troende at følge fremmede skikke. Nogle af de tvister, der blev afgjort af Stoglav, var, hvordan korsets tegn skulle udføres. Det blev besluttet, at det skulle gøres med to fingre og ikke med en eller tre. Desuden skal kirkelige processioner bevæge sig med solen og aldrig imod den. Under visse bønner må “Alleluia” kun gentages to gange, aldrig mere eller mindre. Koncilet besluttede også, at det var en vulgær synd at barbere skægget. Koncilet traf afgørelse om, hvordan ikoner skulle fremstilles. Det besluttede at øge strukturen i den russisk-ortodokse kirke. En del af planen var at tilføje flere helgener. I løbet af tre år blev der tilføjet syvogtredive helgener. Stoglav erklærede, at det var statens pligt at give folket en ordentlig religiøs undervisning. Derfor skulle bøgerne revideres og korrigeres, hvor det var nødvendigt. Den dag i dag hævder de gammeltroende urokkeligt, at patriark Nikon tog fejl ved at indføre sine reformer, fordi de var i strid med Stoglav-koncilet, som var et ærværdigt, al-russisk koncil og ikke et enkelt mands (patriark Nikon) indfald.
Men i midten af det syttende århundrede opstod spørgsmålet igen om, hvorvidt de russiske praksisser var korrekte i lyset af, at de adskilte sig fra de andre østlige lokale kirkers praksisser. Dette kom især på forgrunden på grund af de underordnede positioner, som de andre østlige kirker befandt sig i på grund af den osmanniske eller latinske dominans i deres regioner. Dette førte ofte til, at de andre østlige patriarker eller deres legater søgte hjælp og ledelse hos den russiske kirke, som nu, selv om den var “barn” af de andre østlige kirker, var langt den største og frieste kirke. Disse østlige patriarker søgte russisk lederskab og fristede endda russerne med et løfte om at følge de russiske patriarker, hvis blot den russiske kirke ville “rette” sine rituelle “fejl”.
Sluttelig beordrede patriark Nikon i begyndelsen af den Store Faste i 1653 en “rettelse” af en række gudstjenestebøger sammen med revisioner af visse praksisser i den russiske kirkes ritual. Da Nikon udnævnte en række gejstlige fra Kiev til at lede “korrektionen” af gudstjenestebøgerne, blev de nordrussiske gejstlige særligt forargede på grund af mistanken om, at gejstligheden i Kiev havde været under betydelig romersk-katolsk indflydelse. Af særlig betydning for skabelsen af en situation, der var moden til splittelse, var Nikons direktiv om, at de troende skulle begynde at underskrive sig selv med korsets trefingrede tegn i stedet for den gamle russiske praksis med korsets tofingrede tegn. En af de mest trofaste forsvarere af de “gamle måder” og dermed en af patriark Nikons stærkeste modstandere var ærkepræst Avvakum, en tidligere ven og allieret med Nikon i forbindelse med at bringe fornyelse til den russiske kirke under patriarkatet af Nikons forgænger, patriark Joseph. Serge Zenkovsky, i sin bog “Medieval Russia’s epics, chronicles and tales” oversætter delvist ærkepræst Avvakums selvbiografi om hans reaktion på patriark Nikons dekret:
Det var som om vinteren havde tænkt sig at komme; vores hjerter frøs, vores lemmer rystede. Neronov (en anden fremtrædende zelot) overlod sin kirke til mig og lukkede sig inde i Mirakelklosteret, og han tilbragte en uge med at bede i en celle, og en dag lød en stemme fra Frelserens ikon: “Trængselens time er kommet; det er på sin plads at lide og være stærk.’
Scheffel beskriver i sin bog “In the Shadow of Antichrist” de begivenheder, der fulgte:
Der var mange præster, der nægtede at tage det nye korsets tegn til sig, hvilket førte til anklager om oprør og en række arrestationer. Zeloternes rækker blev decimeret, og deres ledere blev vanæret og forvist til fjerntliggende klostre. Blandt dem var Avvakum, som blev sendt til Sibirien i 1653. Efter at have fjernet sine mest højlydte modstandere tog patriarken fast kontrol over trykkeriet og den gruppe af korrekturlærere, der havde fået til opgave at standardisere liturgien. Sammensætningen af gruppen ændrede sig, idet ukrainske og græske lærde erstattede de russiske lærde. I 1654 havde Nikon fuldt ud ansvaret for korrekturprojektet.
Men selv om Nikon indkaldte russiske konciler i 1654 og 1655, som bekræftede hans reformer (om end modvilligt under pres fra Nikon), og andre østlige prælater gjorde det samme i 1666-1667, gik modstanderne, som nu begyndte at blive kaldt “gamle ritualister” eller med tiden “gammeltroende”, aldrig ind på reformerne. På koncilet i 1666-1667 blev den gamle ritus forbudt og anathematiseret, og de, der nægtede at acceptere reformerne, blev også sat under anathema. Selv om der på det tidspunkt ikke havde været nogen formel splittelse mellem den “dominerende” eller “statslige” kirke og de gammeltroende, var der ingen tvivl om, at der faktisk havde eksisteret en splittelse siden håndhævelsen af reformerne af både patriark Nikon og staten under zar Alexis. Mange gammeltroende så Nikon som Antikrist og ventede på tidens ende, som helt sikkert ville blive resultatet af faldet af den sidste bastion for den “sande” kristendom – den officielle russisk-ortodokse kirke.