Altgläubige, oder richtiger gesagt Altritualisten, sind russisch-orthodoxe Christen, die sich an die Gottesdienstbücher und -rituale der russisch-orthodoxen Kirche halten, die vor der Reform dieser Bücher und Gottesdienste durch den russisch-orthodoxen Patriarchen Nikon im Jahre 1653 eingeführt wurden.Auch wenn dies eine recht ausführliche Definition dieser Gruppe, oder besser gesagt dieser Gruppen, zu sein scheint, ist es doch notwendig, genau zu verstehen, was Altgläubige sind und woher sie kommen. Wir werden diese Gruppen als Altgläubige und nicht als Altritualisten bezeichnen, da dies wahrscheinlich die gebräuchlichere Bezeichnung für die Anhänger des vornikonischen Ritus der Russisch-Orthodoxen Kirche ist. Dennoch ist die Bezeichnung „Alte Ritualisten“ zutreffender, da diese russisch-orthodoxen Christen keine anderen Überzeugungen oder Lehren haben als die „Neuen Ritualisten“ der russisch-orthodoxen Kirche, sondern einer Variante desselben Ritus folgen. Vor der Russischen Revolution 1917 gab es wahrscheinlich mehr als 20 Millionen Altgläubige im gesamten Russischen Reich und in der Diaspora, aber jetzt, nach fast einem Jahrhundert kommunistischer Verfolgung und schlichter Säkularisierung des russischen Volkes, übersteigt diese Zahl wahrscheinlich nicht mehr als 2 Millionen.
Es ist wichtig, gleich zu Beginn festzustellen, dass das Phänomen der Altgläubigen nicht einfach dadurch verstanden werden kann, dass Patriarch Nikon das russisch-orthodoxe Ritual überarbeitet hat, wodurch Altgläubige entstanden. Es ist notwendig, den Hintergrund der tragischen Ereignisse zu verstehen, die zum Großen Schisma in der Russisch-Orthodoxen Kirche führten, aus dem die Altgläubigen hervorgingen.
Das russische Land erhielt das Christentum im Jahr 988 aufgrund der Entscheidung von Fürst Wladimir, das östliche Christentum von Byzanz anzunehmen. Das russische Volk wurde 988 massenhaft im Fluss Dnjepr getauft und kam unter das Omophorion des Patriarchen von Konstantinopel. Somit waren die Russen Teil der griechisch-orthodoxen Kirche, bis sie 1588 formell ihre vollständige Unabhängigkeit und einen eigenen Patriarchen erhielten.
Doch obwohl sie bis 1588 unter der geistlichen und administrativen Leitung des Patriarchen von Konstantinopel standen, traten zwischen 988 und 1588 eine Reihe von Ereignissen ein, die dazu führten, dass die Russen das Gefühl hatten, bereits eine unabhängige Kirche zu sein, lange bevor der Patriarch von Konstantinopel und die anderen östlichen Patriarchen ihnen einen Patriarchen und die Unabhängigkeit verliehen.
Zunächst wurde Konstantinopel 1204 von den lateinischen Kreuzfahrern des Vierten Kreuzzuges gestürmt. Nach dieser Schandtat der Kreuzfahrer setzten sie einen lateinischen Patriarchen ein, der die griechische Kirche verwalten sollte. Dies war höchstwahrscheinlich das erste Ereignis, das die Russen von ihren Taufpaten zu distanzieren begann und sie vermuten ließ, dass ihre „Lehrer“ ihre orthodoxe Reinheit und Unabhängigkeit von der römisch-katholischen Kirche verloren hatten.
Mitte des dreizehnten Jahrhunderts zog Batu, der Enkel von Dschingis Khan, mit der mongolischen Horde in Russland ein und leitete die mehr als 200 Jahre währende Periode ein, die die Russen immer noch als „Mongolenjoch“ bezeichnen. Während die Mongolen rücksichtslos und barbarisch mit ihren Gegnern umgingen, waren sie in der ersten Zeit ihrer Herrschaft religiös, so dass die russische Kirche wie zuvor funktionieren konnte. Allerdings wurden alle Außenbeziehungen von den Mongolen kontrolliert, und die Russen fanden sich nicht nur von Westeuropa, sondern sogar vom Osten isoliert – einschließlich Konstantinopel, das rechtlich immer noch für alle Verwaltungsmaßnahmen der russischen Kirche verantwortlich war.
Im Jahr 1439 nahmen sowohl die russische als auch die griechische Kirche am Konzil von Florenz teil, das einberufen wurde, um die östliche und die westliche Kirche zu vereinen. Wie David Scheffel in seinem Buch Im Schatten des Antichristen berichtet:
„Die drohende Gefahr einer türkischen Eroberung der Überreste von Byzanz hatte den (griechischen) Kaiser dazu veranlasst, den Westen um militärische Unterstützung zu bitten, um im Gegenzug das Schisma zwischen der griechischen Orthodoxie und dem römischen Katholizismus zum Vorteil Roms beizulegen. Die kurzlebige Union von Florenz führte weder zum Überleben des kränkelnden Ostreichs noch zu einem dauerhaften Frieden zwischen Konstantinopel und Rom. Aber sie lieferte eine schlagkräftige Begründung für die Russifizierung des moskowitischen Zweigs der orthodoxen Kirche und für Russlands Rolle als selbsternannter Beschützer des christlichen Glaubens.“
Die Eroberung Konstantinopels durch das Osmanische Reich unter dem Kommando von Sultan Mehmed II. am Dienstag, dem 29. Mai 1453, bedeutete schließlich nicht nur die endgültige Zerstörung des Oströmischen Reiches, sondern auch die strategische Eroberung, die für die osmanische Herrschaft über das östliche Mittelmeer und den Balkan entscheidend war. Viele russische Gläubige glaubten, dass diese Eroberung von Gott als Strafe für den Verrat des orthodoxen Christentums an die Lateiner auf dem oben erwähnten Konzil von Florenz zugelassen wurde. Was auch immer der Grund war, diese Eroberung führte zur Versklavung der griechischen Kirche durch die Türken, was die Führer der russischen Kirche zu der Überzeugung brachte, dass die Zeit für die Unabhängigkeit von ihren griechischen „Vätern“ gekommen war. Diese Haltung und die sich daraus ergebenden Schwierigkeiten in den normalen Beziehungen zwischen der griechischen und der russischen Kirche führten zu einer zunehmenden Russifizierung der russischen liturgischen Praktiken und schließlich zu gewissen Unterschieden zwischen Griechen und Russen im Ritual. Zu diesen Unterschieden gehörte das Kreuzzeichen beim Beten. Jahrhundert, wenn nicht schon früher, das so genannte „dreifingrige“ Kreuzzeichen.
Dieser Unterschied und mehrere andere rituelle Unterschiede veranlassten Zar Iwan IV. (der „Schreckliche“), 1551 ein gesamtrussisches Konzil einzuberufen, um festzustellen, ob die griechischen oder die russischen Praktiken die älteren und korrekten waren. Zar Iwan legte dem Kirchenrat eine Reihe von Fragen vor. Die Antworten wurden in hundert nummerierten Kapiteln gegeben und erhielten den Namen Stoglav oder „Hundert Kapitel“. Der Hauptzweck des Konzils bestand darin, den Gottesdienst und die Rituale zu vereinheitlichen, die verwendeten Bücher zu überarbeiten und zu korrigieren, den Aberglauben und die Ketzerei zu bekämpfen, Schulen einzurichten und dem Machtmissbrauch der Geistlichen durch Trunkenheit, Korruption und Ausschweifungen ein Ende zu setzen. Außerdem war Iwan besorgt über den Verfall der Sitten und Gebräuche durch westliche Einflüsse. Er rief zu einer Stärkung der wahren Orthodoxie auf, da er der Meinung war, dass die göttlichen Schriften es den Gläubigen untersagten, fremden Bräuchen zu folgen. Zu den Streitigkeiten, die auf dem Stoglav beigelegt wurden, gehörte die Frage, wie das Kreuzzeichen gemacht werden sollte. Es wurde beschlossen, dass es mit zwei Fingern gemacht werden muss, nicht mit einem oder drei. Außerdem müssen sich kirchliche Prozessionen mit der Sonne und nicht gegen sie bewegen. Bei bestimmten Gebeten darf das „Halleluja“ nur zweimal wiederholt werden, nie mehr oder weniger. Das Konzil beschloss auch, dass das Rasieren des Bartes eine gemeine Sünde sei. Das Konzil entschied, wie Ikonen hergestellt werden sollten. Es beschloss, die Struktur der Russischen Orthodoxen Kirche zu erweitern. Ein Teil des Plans bestand darin, mehr Heilige hinzuzufügen. Innerhalb von drei Jahren wurden siebenunddreißig weitere Heilige hinzugefügt. Stoglav erklärte, es sei die Pflicht des Staates, dem Volk eine angemessene religiöse Unterweisung zukommen zu lassen. Aus diesem Grund sollten die Bücher überarbeitet und korrigiert werden, wo es nötig war. Bis heute argumentieren die Altgläubigen unerbittlich, dass Patriarch Nikon mit der Einführung seiner Reformen Unrecht hatte, weil sie dem Konzil von Stoglav zuwiderliefen, das ein ehrwürdiges gesamtrussisches Konzil war, und nicht die Laune eines einzelnen Mannes (Patriarch Nikon).
Aber Mitte des 17. Jahrhunderts stellte sich erneut die Frage nach der Angemessenheit der russischen Praktiken, da sie sich von den Praktiken der anderen östlichen Ortskirchen unterschieden. Dies war vor allem auf die untergeordnete Stellung zurückzuführen, in der sich die anderen Ostkirchen aufgrund der osmanischen oder lateinischen Vorherrschaft in ihren Regionen befanden. Dies führte häufig dazu, dass die anderen östlichen Patriarchen oder ihre Legaten die russische Kirche um Hilfe und Führung baten, die inzwischen zwar das „Kind“ der anderen Ostkirchen war, aber die bei weitem größte und freieste. Diese östlichen Patriarchen bemühten sich um die russische Führung und lockten die Russen sogar mit dem Versprechen, den russischen Patriarchen zu folgen, wenn die russische Kirche nur ihre rituellen „Fehler“ „korrigieren“ würde.
Schließlich ordnete Patriarch Nikon zu Beginn der Großen Fastenzeit im Jahr 1653 eine „Korrektur“ einer Reihe von Gottesdienstbüchern sowie eine Überarbeitung bestimmter Praktiken im Ritual der russischen Kirche an. Da Nikon eine Reihe von Geistlichen aus Kiew mit der Leitung der „Korrektur“ der Gottesdienstbücher beauftragte, waren die nordrussischen Geistlichen besonders erzürnt, weil sie den Verdacht hegten, dass der Kiewer Klerus unter erheblichem römisch-katholischem Einfluss stand. Von besonderer Bedeutung für die Schaffung eines Zustandes, der zur Spaltung reif war, war die Anweisung von Nikon, dass die Gläubigen beginnen sollten, sich mit dem dreifingrigen Kreuzzeichen zu bezeichnen, anstatt mit dem alten russischen Brauch des zweifingrigen Kreuzzeichens. Einer der entschiedensten Verfechter der „alten Wege“ und damit einer der stärksten Gegner von Patriarch Nikon war Erzpriester Avvakum, ein ehemaliger Freund und Verbündeter Nikons bei der Erneuerung der russischen Kirche während des Patriarchats von Nikons Vorgänger, Patriarch Joseph. Serge Zenkovsky übersetzt in seinem Buch „Medieval Russia’s epics, chronicles and tales“ (Epen, Chroniken und Erzählungen des mittelalterlichen Russlands) teilweise die Autobiographie des Erzpriesters Avvakum über seine Reaktion auf das Dekret von Patriarch Nikon:
Es war, als ob der Winter kommen wollte; unsere Herzen gefroren, unsere Glieder zitterten. Neronov (ein anderer prominenter Zelot) vertraute mir seine Kirche an und schloss sich im Mirakelkloster ein, und er verbrachte eine Woche betend in einer Zelle, und eines Tages kam eine Stimme von der Ikone des Erlösers: ‚Die Stunde der Bedrängnis ist gekommen; es ist gut, dass du leidest und stark bist.
Scheffel beschreibt in seinem Buch „Im Schatten des Antichristen“ die folgenden Ereignisse:
Die Weigerung vieler Priester, das neue Kreuzzeichen anzunehmen, führte zu Anklagen wegen Aufruhrs und einer Reihe von Verhaftungen. Die Reihen der Zeloten wurden dezimiert, ihre Anführer wurden des Amtes enthoben und in abgelegene Klöster verbannt. Zu ihnen gehörte Avvakum, der 1653 nach Sibirien geschickt wurde. Nachdem der Patriarch seine schärfsten Gegner beseitigt hatte, übernahm er die Kontrolle über die Druckerei und die Gruppe der Korrektoren, die mit der Vereinheitlichung der Liturgie betraut waren. Die Zusammensetzung des Teams änderte sich, indem ukrainische und griechische Gelehrte die russischen ersetzten. Obwohl Nikon 1654 und 1655 russische Konzile einberief, die seine Reformen bestätigten (wenn auch nur widerwillig unter dem Druck von Nikon), und andere östliche Prälaten dies 1666-1667 ebenfalls taten, stimmten die Gegner, die nun „Altritualisten“ oder später „Altgläubige“ genannt wurden, den Reformen nie zu. Auf dem Konzil von 1666-1667 wurde der alte Ritus verboten und anathematisiert, und diejenigen, die sich weigerten, die Reformen anzunehmen, wurden ebenfalls mit dem Anathema belegt. Zu diesem Zeitpunkt gab es zwar noch keine formale Spaltung zwischen der „herrschenden“ oder „staatlichen“ Kirche und den Altgläubigen, aber es stand außer Frage, dass seit der Durchsetzung der Reformen sowohl durch Patriarch Nikon als auch durch den Staat unter Zar Alexis faktisch eine Spaltung bestand. Viele Altgläubige sahen in Nikon den Antichristen und erwarteten das Ende der Zeit, das sicherlich mit dem Fall der letzten Bastion des „wahren“ Christentums – der offiziellen russisch-orthodoxen Kirche – einhergehen würde.