Vechi credincioși, sau mai corect Vechi Ritualiști, sunt creștini ortodocși ruși care aderă la cărțile de slujbă și la ritualul Bisericii Ortodoxe Ruse înainte de reformele făcute la aceste cărți și slujbe de către Patriarhul ortodox rus Nikon începând cu anul 1653.Deși aceasta poate părea a fi o definiție destul de stufoasă a acestui grup sau, din nou, mai corect, a acestor grupuri, este necesar să înțelegem cu exactitate ce sunt Vechii Credincioși și de unde au venit ei. Ne vom referi la aceste grupuri ca OldBelievers (credincioși vechi) mai degrabă decât Old Ritualists (rituriști vechi), deoarece aceasta este probabil cea mai comună denumire folosită pentru adepții ritului prenikonian al Bisericii Ortodoxe Ruse. Cu toate acestea, termenul „vechii ritualiști” este mai precis, deoarece acești creștini ortodocși ruși nu au credințe sau doctrine diferite de cele ale „noilor ritualiști” din Biserica Ortodoxă Rusă, ci urmează o variantă a aceluiași rit. Înainte de Revoluția rusă din 1917 existauprobabil mai mult de 20 de milioane de Vechi Credincioși localizați pe întreg teritoriul Imperiului Rus și în diaspora, dar acum, după aproape un secol de persecuție comunistă și simpla secularizare a poporului rus, probabil că acest număr nu depășește 2 milioane.
Este important să precizăm de la început că fenomenul Vechilor Credincioși nu poate fi înțeles prin simpla afirmație că Patriarhul Nikon a revizuit ritualul ortodox rus creând Vechii Credincioși. Este necesar să înțelegem contextul care a dus la evenimentele tragice care au dus la Marea Schismă din Biserica Ortodoxă Rusă creându-i pe Vechii Credincioși.
Teritoriul rusesc a primit creștinismul în anul 988 datorită deciziei prințului Vladimir de a accepta creștinismul răsăritean de la Bizanț. Poporul rus a fost botezat în masă în râul Nipru în anul 988 și a intrat sub omoforia Patriarhului de Constantinopol. Astfel, rușii au făcut parte din Biserica Ortodoxă Greacă până când li s-a acordat în mod oficial independența lor completă și propriul patriarh în 1588.
Cu toate acestea, deși s-au aflat sub conducerea spirituală și administrativă a Patriarhului de Constantinopol până în 1588, între 988 și 1588 au avut loc o serie de evenimente care i-au făcut pe ruși să simtă că erau deja o Biserică independentă cu mult înainte ca Patriarhul Constantinopolului și ceilalți patriarhi răsăriteni să le fi conferit un patriarh și independența.
În primul rând, Constantinopolul a fost luat cu asalt de cruciații latini din cea de-a patra cruciadă în 1204. După acest act rușinos din partea cruciaților, aceștia au numit un patriarh latin care să administreze Biserica greacă. Acesta a fost, cel mai probabil, primul eveniment care a început să-i îndepărteze pe ruși de botezătorii lor și să-i facă să bănuiască faptul că „învățătorii” lor și-au pierdut puritatea ortodoxă și independența față de Biserica Romano-Catolică.
La mijlocul secolului al XIII-lea, Batu, nepotul lui Gengis Khan, a năvălit în Rusia cu hoarda mongolă instituind perioada de peste 200 de ani pe care rușii încă o numesc „jugul mongol”. În timp ce mongolii au fost nemiloși și barbari în tratamentul aplicat celor care li se opuneau, în prima parte a domniei lor au fost religioși, lăsând astfel Biserica Rusă să funcționeze așa cum o făcuse înainte. Cu toate acestea, toate relațiile externe au fost controlate de mongoli, iar rușii s-au trezit izolați nu numai de Europa de Vest, ci chiar și de Est – inclusiv de Constantinopol, care încă era responsabil din punct de vedere legal pentru toate acțiunile administrative ale Bisericii Ruse.
În 1439, atât Biserica Rusă, cât și Biserica Greacă au luat parte la Conciliul de la Florența, care a fost convocat în încercarea de a reunifica Bisericile de Est și de Vest. După cum relatează David Scheffel în cartea sa În umbra lui Antihrist:
„Amenințarea iminentă a unei cuceriri turcești a rămășițelor Bizanțului l-a determinat pe împăratul (grec) să ceară asistență militară din partea Occidentului în schimbul rezolvării schismei dintre ortodoxia greacă și romano-catolicism în avantajul Romei. Uniunea de scurtă durată de la Florența nu a adus nici supraviețuirea imperiului răsăritean bolnav, nici o pace durabilă între Constantinopol și Roma. Dar a furnizat un raționament puternic pentru rusificarea ramurii moscovite a Bisericii Ortodoxe și pentru rolul Rusiei de protector autoproclamat al credinței creștine.”
În cele din urmă, cucerirea Constantinopolului de către Imperiul Otoman sub comanda sultanului Mehmed al II-lea, marți, 29 mai 1453, a marcat nu numai distrugerea finală a Imperiului Roman de Răsărit, ci și cucerirea strategică crucială pentru dominația otomană asupra Mediteranei de Est și a Balcanilor. Mulți dintre credincioșii ruși credeau că această cucerire a fost permisă de Dumnezeu ca pedeapsă pentru trădarea creștinismului ortodox în favoarea latinilor la Conciliul de la Florența menționat mai sus. Oricare ar fi fost motivul, această cucerire a dus la înrobirea Bisericii grecești de către turci, ceea ce i-a determinat pe liderii Bisericii Ruse să creadă că a sosit timpul pentru independența față de „părinții” lor greci. Această atitudine și dificultățile care au rezultat în relațiile normale dintre Bisericile greacă și rusă au dus la o rusificare tot mai mare a practicilor liturgice rusești și, în cele din urmă, la anumite diferențe de ritual între greci și ruși. Printre aceste diferențe se numărau cele legate de efectuarea semnului crucii în timpul rugăciunii. Rușii foloseau ceea ce se numește în mod obișnuit semnul crucii cu „două degete”, în timp ce grecii foloseau până în secolul al XVI-lea, dacă nu mai devreme, ceea ce era cunoscut sub numele de semnul crucii cu „trei degete”.
Această diferență și alte câteva diferențe ritualice l-au determinat pe țarul Ivan al IV-lea (cel „Groaznic”) să convoace un Consiliu al tuturor rușilor în 1551 pentru a determina dacă practicile grecești sau cele rusești erau cele mai vechi și mai corecte. Țarul Ivan a înaintat o serie de întrebări Consiliului bisericesc. Răspunsurile au fost în o sută de capitole numerotate și au primit numele de Stoglav sau „Cele o sută de capitole”. Scopul principal al consiliului era de a unifica slujba și ritualurile bisericești, de a revizui și corecta cărțile pe care le foloseau, de a combate superstițiile și ereziile, de a înființa școli și de a pune capăt abuzului de putere al clericilor care se lăsau pradă beției, corupției și desfrânării. De asemenea, Ivan era preocupat de prăbușirea obiceiurilor și tradițiilor din cauza influențelor occidentale. El cerea o întărire a adevăratei ortodoxii, considerând că scrierile divine le interziceau credincioșilor să urmeze obiceiurile străine. Unele dintre disputele soluționate de Stoglav au fost modul în care trebuia să se facă semnul crucii. S-a decis că acesta trebuie făcut cu două degete, nu cu unul sau trei. De asemenea, procesiunile bisericești trebuie să se deplaseze cu soarele, niciodată împotriva lui. În timpul anumitor rugăciuni, „Aleluia” trebuie să fie repetat doar de două ori, niciodată mai mult sau mai puțin. Conciliul a decis, de asemenea, că a rade barba este un păcat vulgar. Conciliul a hotărât asupra modului în care trebuiau făcute icoanele. A hotărât să mărească structura Bisericii Ortodoxe Ruse. O parte a planului era de a adăuga mai mulți sfinți. În trei ani, au fost adăugați încă treizeci și șapte de sfinți. Stoglav a declarat că era de datoria statului să ofere poporului o instruire religioasă adecvată. Din acest motiv, cărțile urmau să fie revizuite și corectate acolo unde era necesar. Până în ziua de azi, Vechii Credincioși susțin cu tărie că Patriarhul Nikon a greșit când a introdus reformele sale, deoarece acestea au zburat în fața Conciliului de la Stoglav, care a fost un venerabil consiliu al tuturor rușilor, mai degrabă decât capriciul unui singur om (Patriarhul Nikon).
Dar până la mijlocul secolului al XVII-lea s-a ridicat din nou problema corectitudinii practicilor rusești, având în vedere faptul că acestea erau diferite de practicile celorlalte Biserici locale orientale. Acest lucru a ajuns în prim-plan în special din cauza pozițiilor aservite în care se aflau celelalte Biserici Orientale din cauza dominației otomane sau latine în regiunile lor. Acest lucru i-a determinat adesea pe ceilalți patriarhi răsăriteni sau pe legații lor să ceară asistență și conducere din partea Bisericii Ruse, care la acel moment, deși era „copilul” celorlalte Biserici Răsăritene, era de departe cea mai mare și cea mai liberă. Acești patriarhi răsăriteni au căutat conducerea rusă și chiar i-au ispitit pe ruși cu promisiunea de a-i urma pe patriarhii ruși, dacă numai Biserica Rusă ar fi „corectat” „erorile” sale ritualice.
În cele din urmă, la începutul Postului Mare din 1653, Patriarhul Nikon a ordonat o „corectare” a unui număr de cărți de slujbă, împreună cu revizuiri ale anumitor practici ale ritualului Bisericii Ruse. Deoarece Nikon a numit un număr de clerici din Kiev pentru a conduce „corectarea” cărților de slujbă, clerul din nordul Rusiei a fost deosebit de indignat din cauza suspiciunii că clerul din Kiev a fost sub o influență romano-catolică semnificativă. De o importanță deosebită în crearea unei condiții propice pentru dezbinare a fost directiva lui Nikon ca credincioșii să înceapă să se semneze cu semnul crucii cu trei degete, mai degrabă decât cu vechea practică rusă a semnului crucii cu două degete. Unul dintre cei mai aprigi apărători ai „vechilor obiceiuri” și, prin urmare, unul dintre cei mai puternici adversari ai Patriarhului Nikon a fost Arhiereul Avvakum, un fost prieten și aliat al lui Nikon în aducerea înnoirii în Biserica Rusă în timpul Patriarhatului predecesorului lui Nikon, Patriarhul Iosif. Serge Zenkovsky, în cartea sa „Epopeile, cronicile și poveștile Rusiei medievale”, traduce parțial autobiografia arhipăstorului Avvakum în ceea ce privește reacția sa la decretul Patriarhului Nikon:
Era ca și cum iarna ar fi avut de gând să vină; inimile noastre înghețau, membrele noastre tremurau. Neronov (un alt zelot proeminent) mi-a încredințat biserica sa și s-a închis în Mănăstirea Miracol, a petrecut o săptămână rugându-se într-o chilie, iar într-o zi un glas a venit de la icoana Mântuitorului: „A venit ceasul necazului; se cuvine să suferiți și să fiți tari.’
Scheffel, în cartea sa „În umbra lui Antihrist”, descrie evenimentele care au urmat:
Refuzul multor preoți de a adopta noul semn al crucii a dus la acuzații de răzvrătire și la un șir de arestări. Rândurile zeloților au fost decimate, iar liderii lor au fost defroșați și exilați în mănăstiri îndepărtate. Printre aceștia s-a numărat Avvakum, care a fost trimis în Siberia în 1653. După ce și-a înlăturat cei mai vocali opozanți, patriarhul a preluat controlul ferm al tipografiei și al grupului de corectori însărcinați cu standardizarea liturgică. Componența echipei s-a schimbat, savanții ucraineni și greci înlocuindu-i pe cei ruși. Până în 1654, Nikon era complet responsabil de proiectul de corectare.
Deși Nikon a convocat concilii rusești în 1654 și 1655, care au confirmat reformele sale (deși cu părere de rău, sub presiunea lui Nikon), iar alți prelați răsăriteni au făcut la fel în 1666-1667, oponenții, care acum au început să fie numiți „vechii ritualiști” sau, în timp, „vechii credincioși”, nu au fost niciodată de acord cu reformele. În Conciliul din 1666-1667, ritul vechi a fost interzis și anatematizat, iar cei care au refuzat să accepte reformele au fost, de asemenea, puși sub anatemă. Până atunci, chiar dacă nu a existat o scindare formală între Biserica „dominantă” sau „de stat” și Vechii Credincioși, nu exista nicio îndoială că diviziunea a existat de fapt încă de la aplicarea reformelor atât de către Patriarhul Nikon, cât și de către stat sub țarul Alexis. Mulți Vechii Credincioși îl vedeau pe Nikon ca fiind Antihristul și așteptau sfârșitul vremurilor care, cu siguranță, va fi rezultatul căderii ultimului bastion al creștinismului „adevărat” – Biserica Ortodoxă Rusă oficială.
.