Proč lidé dělají dobré věci?
Odpověď: „
Sotva lze s nadsázkou říci, že v západní kultuře je truismem, že lidé jsou sobecká zvířata vedená touhou maximalizovat potěšení, bohatství nebo reprodukční výhody. Mnoho lidí prostě akceptuje, že takoví lidé jsou a že nemohou být jiní.
Předním zdrojem takových názorů se v poslední době stala syntéza evoluční teorie a sociální teorie známá jako sociobiologie. Podle těchto teoretiků, za všechny jmenujme Richarda Dawkinse, evoluční teorie dokazuje, že všichni jsme například svazek „sobeckých genů“. Naším konečným motivem je vždy sobectví, bez ohledu na to, jak odlišně se věci mohou jevit na povrchu.
V této eseji vás chci přesvědčit, že by bylo naprosto nesprávné vyvozovat z evoluční teorie závěr, že lidské jednání je „skutečně sobecké“ a že sociobiologie nám prodala falešný obraz lidského chování.
Od dob Darwina existuje silná tendence vykládat evoluční teorii ve smyslu bezohledného sobeckého boje o přežití. Richard Dawkins dochází k závěru, že se „sobci rodíme“. Mnozí ekonomové tvrdí – předpokládají! – že nepochopíme lidské rozhodování, dokud si neuvědomíme, že společnosti jsou soubory jednotlivců, kteří sledují své vlastní zájmy. A jako další příklad lze uvést biologa Michaela Ghiselina, který vyjadřuje široce sdílený názor, když památně píše: „Poškrábejte altruistu a sledujte, jak pokrytec krvácí.“
Jsou to chytří lidé. Jejich argumenty si zaslouží pečlivé prozkoumání. Prozkoumejme proto, co znamená charakterizovat přírodní výběr v termínech „sobeckých genů“.
Přirozený výběr nastává, když varianta genu („alela“) má tendenci způsobit změnu tělesného nebo behaviorálního znaku („fenotypová“ změna) v organismu, který má tento gen, způsobem, který má tendenci způsobit, že tato varianta genu zvýší svou relativní frekvenci v další generaci. Obvykle k tomu dochází, pokud je fenotypová modifikace taková, že způsobuje větší reprodukční úspěšnost organismu:
„Pokud v celkovém kontextu alela A způsobuje, že její nositel má znak T, který způsobuje, že organismus má více potomků než jiné organismy v populaci, které jsou nositeli konkurenční alely A* a vykazují alternativní znak T*, pak A bude zděděno a neseno více organismy v následujících generacích; a to znamená, že T bude stejně tak vykazováno více organismy.“ – William FitzPatrick, Morálka a evoluční biologie (Stanford Encoclypedia of Philosophy)
To je dostatečně jasné. Geny jsou „sobecké“, protože „usilují“ o zvýšení „svého“ zastoupení v genofondu prostřednictvím zlepšení reprodukčního úspěchu svých nositelů.
Protože jsme v tomto smyslu „nositeli“, jsou lidé, jak naznačuje Dawkins, „genovými stroji“. Tělo je tvořeno geny, které byly v minulosti úspěšné v přežívání; jsou dobré v přežívání, protože jsou dobré v konstrukci strojů, v nichž přežívají. Tělo je tedy strojem na přežití pro rozmnožování genů, které ho postavily a které obsahuje.
Z toho plyne: osud genů je zásadním způsobem spjat s osudem těla, v němž sídlí.
Jak se odtud dostaneme k závěru, že konečné motivy člověka jsou zištné, je méně přímočaré. To, co v konečném důsledku zvyšuje zastoupení alely (připomeňme: alela je varianta genu) v genofondu, je její určitý vliv na jejího nositele – nás, genový stroj -, který způsobí, že kopie této alely budou v následujících generacích ve více organismech. K tomu obvykle dochází, pokud tento účinek způsobí, že organismus má větší reprodukční úspěch: mít větší reprodukční úspěch jednoduše znamená produkovat více kopií genu.
Je však rozhodující, že šance genu na přežití se také zvyšují, pokud způsobí, že příbuzní přežívajícího stroje mají větší reprodukční úspěch. Ti nesou kopie téhož genu, což znamená, že větší reprodukční úspěch příbuzných podobně šíří jeho kopie.
A tak se ukazuje, že určité druhy užitečného chování mají tendenci zlepšovat reprodukční úspěch, a proto mohly být u lidí selektovány.
To je pravda.
Takže konečným důvodem, proč lidé dělají dobré věci, je to, že toto chování podporuje jejich vlastní reprodukční úspěch, zní argument.
To není pravda.
„Sobecké“ geny → sobečtí lidé?“
Dosud jsme viděli, že na základě evoluční teorie sociobiologie pochybuje o tom, zda je nějaké lidské jednání altruistické. Všechny činy jsou konány z konečného motivu vlastního prospěchu. Tvrdí, že jelikož jsou naše geny „bezohledně sobecké“ – ať už to znamená cokoli -, musí být sobecké i samotné lidské bytosti.
Předpokládejme, že John pečuje o svou nemocnou ženu. Na otázku, proč tak činí, upřímně odpoví, že jí chce zmírnit utrpení kvůli ní, protože ji miluje. Evoluční psycholog by nám pak mohl říci, že je pro něj reprodukčně výhodné starat se o svou manželku, protože pak, pokud přežije, bude mít pomoc při výchově svých potomků, a dodal by, že láska, kterou k ní cítí, je výstupem proximativního mechanismu, jímž přírodní výběr zajišťuje, že člověk pomáhá své partnerce, když to potřebuje.
Takto bylo poskytnuto evoluční vysvětlení kognitivního/emocionálního/behaviorálního jevu: Johnova láska k manželce. Toto vysvětlení však neodhaluje nic o obsahu jeho motivací a neukazuje, že mu „skutečně“ záleží na jeho reprodukční zdatnosti a pouze odvozeně mu záleží na blahu jeho ženy.
Vývod zaměňuje vysvětlení toho, odkud se zájmy berou, s vyřešením toho, o čem zájmy jsou.
Jestliže je například moje nervozita z nadcházejícího rande částečně způsobena tím, že jsem právě vypil čtyři šálky silné kávy (kdybych tu kávu nepil, nebyl bych nyní nervózní), bylo by šílené vyvozovat, že jsem opravdu nervózní z té kávy! Přesto lidé, kteří se domnívají, že evoluční vysvětlení odhalují „pravý“ obsah všech našich motivací, důvodů a zájmů, upadají přesně do tohoto omylu.
Formálněji řečeno, vysvětlení individuálních činů z vlastního zájmu, jak vysvětluje filozof Richard Joyce, se zřejmě opírají o pochybný princip přenosu zájmů:
Pokud má X zájmy a, b, c atd, a to, že X má tyto zájmy, se vysvětluje tím, že Y má/má zájmy p, q, r atd., pak jsou zájmy X „podřízeny“ zájmům Y a ve skutečnosti jsou „skutečnými“ nebo „konečnými“ zájmy X zájmy p, q, r atd. – Richard Joyce, The Evolution of Morality
Není důvod tomuto principu věřit. Stále zaměňuje vysvětlení původu zájmů s poskytnutím obsahu těchto zájmů.
Příčinou tohoto zmatku může být nejasnost v pojmu „důvod“. Johnovým důvodem, proč mu záleží na jeho ženě, je její utrpení. To ho motivuje a figuruje v jeho úvahách. Důvodem, proč ho motivuje její utrpení, může být to, že péče o partnera zvyšuje jeho zdatnost, a proto byla u lidí selektována, a John je člověk. Když vysvětlujeme chování člověka odvoláním na to, že jeho geny mají vlastnosti podporující replikaci, uvádíme důvody, proč má tyto duševní stavy a chová se tímto způsobem. Ale vyvozovat z toho, že to jsou tedy jeho důvody – úvahy, v jejichž světle jedná – je cynický omyl. „Přesně stejným způsobem se můžeme zamýšlet nad důvodem, proč došlo k lavině, ale přitom se sotva zamýšlíme nad tím, jaké zlovolné pohnutky skrýval tající sníh,“ upozorňuje Joyce.
Zkrátka: evoluční teorie nám nedává žádný důvod domnívat se, že všechny důvody člověka se v konečném důsledku týkají genetické replikace.
Kolo druhé
A když už jsme u toho, dovolte mi, abych opravil další chybný krok:
Mnozí hédonističtí utilitaristé se často dopouštějí chybného závěru, který je přísně analogický závěru evolučních psychologů. Rozdíl je v tom, že se domnívají, že jediné, na čem lidem záleží, je jejich vlastní štěstí, nikoliv reprodukční úspěch, ale forma argumentu je stejná (a omyl také).
Podívejme se například na arci-utilitaristu Johna Stuarta Milla, který psal v roce 1861. Ten sice souhlasí s tím, že se zdá, jako by lidé toužili i po jiných věcech než jen po větším potěšení a menší bolesti, například po „ctnosti“ v Millově příkladu, ale trvá na tom, že všechna podstatná přání jiná než touha po potěšení a odpor k bolesti jsou touhy po určitém předmětu pod představou, že je příjemný, nebo odpor k určitému předmětu pod představou, že je bolestný:
„Ve skutečnosti není nic žádoucího kromě štěstí. Cokoli je žádoucí jinak než jako prostředek k nějakému cíli přesahujícímu sebe sama a nakonec ke štěstí, je žádoucí jako součást štěstí samo o sobě a není žádoucí pro sebe, dokud se jím nestalo. Ti, kdo touží po ctnosti pro ni samu, po ní touží buď proto, že vědomí její existence je potěšením, nebo proto, že vědomí bytí bez ní je bolestí, anebo z obou důvodů dohromady… . Kdyby mu jeden z nich nepřinášel potěšení a druhý bolest, nemiloval by ctnost a netoužil by po ní.“ – John Stuart Mill, Utilitarismus
Mill souhlasí s tím, že o ctnost usiluje mnoho lidí, ale tvrdí, že pokud o ctnost usilují, touží po ní jako po složce vlastního štěstí. Smyslem jeho podivných formulací je obhajoba hédonismu tím, že se snaží ukázat, že lidé chtějí jiné věci než štěstí jen do té míry, do jaké po nich touží jako po součásti svého štěstí.
Předpokládejme, že chci jít do hospody, protože očekávám, že se tam setkám s přáteli, napiju se a popovídám si. To, co si substanciálně přeji – pod představou, že je to příjemná věc -, je popovídat si s přáteli u skleničky. Není to prostředek k něčemu jinému, co chci, například k potěšení. Je to předmět mé touhy. Pokud mi zabráníte v setkání s přáteli v hospodě a dáte mi něco jiného, stejně příjemného, neuspokojili jste mou substanciální touhu, jak byste to udělali, kdyby jedinou substanciální touhou ve hře byla touha po potěšení. Mohl bych skutečně namítnout: „Ano, ale to jsem nechtěl.“
Mám jiný příklad, který s debatou o sobectví souvisí těsněji:
Předpokládejme, že se přidám ke skupině majitelů aut, kteří převážejí lidi, kteří se nemohou vlastními auty dostat do místní nemocnice. Přidám se k nim, protože chci pomáhat druhým. Kdyby se mě někdo zeptal, proč jsem se přidal, mohl bych skutečně říci „protože mě baví být užitečný“. Stejně dobře bych mohl odpovědět vysvětlením, proč je užitečné mít organizovanou skupinu, která zajišťuje převoz do nemocnice svými auty. Přispívám na převoz autem, protože je to užitečné. Myslím, že to je důvod, proč pomáhat, a mám pravdu. Je také pravda, říkám, že přispívám, protože mě baví být užitečný.
Takže i když potěšení vstupuje do vysvětlení, proč dělám to, co dělám, je nesprávné, že jednám proto, abych získal potěšení. Správné vysvětlení mých motivů není takové, že mám touhu po vlastní radosti, která se spojuje s přesvědčením, že pomáhat druhým se ukáže jako příjemné. V obsahu této touhy figuruje služba druhým, nikoli moje vlastní potěšení.
Stejně jako v evolučním případě dílčí příčina neopravňuje k novému popisu.
Zda je čin sobecký, nebo altruistický, závisí na záměrných motivačních důvodech, pro které byl vykonán – na úvahách, s ohledem na které byl vykonán -, nikoli na tom, zda osoba, která čin koná, má náhodou z jeho vykonání nakonec prospěch.
Nikdo tak ve skutečnosti nežije
Přestože egoismus o lidském chování je výklad, kterému mnoho lidí zřejmě (mylně) věří, nikdo tak ve skutečnosti nežije. To by nás mělo zarazit.
Možná nejzřetelnějším příkladem tohoto omylu je přesvědčení, že genetická teorie „ukazuje“, že všichni máme bezohlednou, spalující touhu zvěčnit své geny. Mnoho lidí takové přání zjevně nemá – například upřímní celibátníci nebo páry s dvojím příjmem a bez dětí, které to tak hodlají zachovat.
Ve skutečnosti je starost o naše geny neuvěřitelně povrchní: málokoho z nás v prvním světě lze přesvědčit, aby se vzdal prvků svého životního stylu (kvůli snížení emisí CO2), myšlenkou, že vnoučata našich vnuků to budou mít těžší, když to neuděláme.
Skutečná etnografická data hrubě falzifikují společenské předpovědi, které teorie sobeckého genu činí:
„V lidských společnostech neexistuje jediný systém manželství, porozvodového pobytu, rodinné organizace, mezilidského příbuzenství nebo společného původu, který by nenastavoval jiný kalkul vztahů a společenského jednání, než jaký naznačují principy příbuzenské selekce“. – Marshall Sahlins, The Use and Abuse of Biology
Závěrem: pokud sociobiologie závisí na předpovědi, že znaky lidského fenotypu (vlastnosti, které lidé skutečně mají) jsou výrazem, byť nevědomým, hluboké struktury zájmu o reprodukci našeho vlastního genetického materiálu, je hluboce neperspektivní.
Dejte si pozor, co si přejete
Dawkins navazuje na dlouhou tradici, když naznačuje, že biologie nese jednoduchá poselství pro pochopení sociologie a psychologie člověka. Jak jsme viděli na začátku, taková tvrzení jsou v dnešní době všudypřítomná. Ačkoli bychom se tedy na takové metafory měli dívat kriticky, nevzbudí žádné pozdvižení, pokud čistá fakta o pravděpodobnosti a počtu uvedeme v termínech „soupeřících“ genů ve všeobecném „boji“, z nichž každý „usiluje“ o „maximalizaci“ reprodukčních „úspěchů a neúspěchů“.
Proč by nám takový jazyk měl být nesympatický? Za prvé, jak Dawkins ví, geny nejsou doslova sobecké. Nemají mozek. Nemohou pro sebe představovat volby, volit jednu budoucnost místo druhé. Gen si nemůže sednout a přemýšlet, plánovat a hodnotit a vybírat budoucí výsledky z hlediska toho, které z nich jsou dobré pro jeho počet. Není sobecký o nic víc, než je sobecký ostružinový keř, když zabírá zahradu, nebo zdvořilá růže, když ustupuje svému místu (vzpomeňte si také na Joyceovu lavinu). Je jasné, že v ničem z toho není smysl pro účelnost.
Mimo to,
„bylo by krajně naivní považovat tento univerzální antropomorfismus za neškodný. Metafory určují naši interpretaci přírody ve smyslu klasické ekonomické konkurence; interpretace přírody se pak zpětně promítá do určování naší interpretace sebe sama.“ – Simon Blackburn, Vládnoucí vášně
Kromě empirických důvodů existují také obezřetnostní důvody, které hovoří proti propagaci takové ideologie. Ty jsou relevantní, protože do jisté míry bychom měli hodnotit obsah svých přesvědčení, ale podle toho, jak dobře nám umožňují žít. Pak je zřejmé, že víra v to, že veškerý zájem zaměřený na druhé je pokrytecký nebo že všechny lidské transakce jsou transakcemi ekonomické směny nebo že každý je ve skutečnosti sobec, změní mě i vás mnohem k horšímu.
Podle památných slov psychologa Barryho Schwartze:
Geny jsou lhostejné k našim teoriím o nich. O lidech to však neplatí. Teorie o lidské povaze mohou skutečně vyvolat změny v tom, jak se lidé chovají. To znamená, že teorie, která je nepravdivá, se může stát pravdivou jednoduše tím, že lidé uvěří, že je pravdivá. Výsledkem je, že namísto toho, aby dobrá data vytlačila špatná data a teorie, špatná data mění společenskou praxi, dokud se data nestanou dobrými daty a teorie se nepotvrdí. – Barry Schwartz, Proč pracujeme
Například naše chápání toho, co lidi motivuje k práci, tvrdí Schwartz, nešťastným způsobem formovalo povahu pracoviště – zejména pokud jde o ideologii pobídek a přístup k odměňování a trestání založený na principu mrkve a klacku.
Jak řekl Carl Jung: myšlenky mají lidi, ne naopak. To není pouhá spekulace. Ve skutečnosti historik idejí David Wootton v knize Moc, potěšení a zisk tvrdí, že obraz lidské povahy založený na vlastním zájmu je nedávným vynálezem, nikoli přirozeným způsobem pohledu na věci.
Jděte a počítejte.
Vše, co potřebujete vědět
Zabalme to.
Je sice pravda, že lidské morální myšlení je řízeno specializovanými mechanismy, které se vyvinuly v procesu darwinovského výběru, to však nepodporuje cynickou teorii, že veškeré lidské jednání je „skutečně sobecké“.
Dawkinovská filosofie sobeckého genu mylně směšuje odlišné vysvětlovací roviny. Zejména se dopouštějí chyby, když zaměňují příčinu duševního stavu s jeho obsahem. Evoluční vysvětlení určitého jevu, například něčí lásky k partnerovi, neprozrazuje nic o obsahu motivací tohoto člověka a neukazuje, že mu „skutečně“ záleží na jeho reprodukční zdatnosti a pouze odvozeně mu záleží na blahu jeho partnera. (Opravdu??)
Protože tento argument je neplatný, evoluční teorie neukazuje, že každý člověk je v podstatě egoista. Neexistuje ani žádný jiný důvod, proč tento pohled přijmout. Jak mnozí rodiče vědí a jak psychologové a antropologové opakovaně zjišťují, nic pozorovaného nás k takovému myšlení nenabádá.
Vraťme se konečně k otázce, kterou jsme začali: Proč lidé konají dobro? Je to proto, že někteří lidé mohou být – ejhle – skutečně ctnostní?“
.