Evoluția și mitul omului egoist

De ce fac oamenii lucruri bune?

Răspuns: „Pentru că au beneficii, prostule!”

Nu pare deloc exagerat să spunem că este un truism în cultura occidentală faptul că ființele umane sunt animale interesate, conduse de dorința de a maximiza plăcerea sau bogăția sau avantajul reproductiv. Mulți oameni acceptă pur și simplu că așa sunt oamenii și că nu pot fi altfel.

Sursa principală recentă pentru astfel de opinii a fost sinteza teoriei evoluționiste și a teoriei sociale cunoscută sub numele de sociobiologie. Potrivit acestor teoreticieni, Richard Dawkins ne vine în minte, teoria evoluționistă dovedește că suntem cu toții, de exemplu, un pachet de „gene egoiste”. Motivația noastră ultimă este întotdeauna egoistă, indiferent cât de diferite ar părea lucrurile la suprafață.

În acest eseu, vreau să vă conving că concluzia pe care ar fi absolut incorectă să o tragem din teoria evoluționistă este că acțiunea umană este „cu adevărat egoistă” și că sociobiologia ne-a vândut o imagine falsă a comportamentului uman.

Încă de la Darwin încoace, a existat o tendință puternică de a interpreta teoria evoluției în termenii unei lupte egoiste nemiloase pentru supraviețuire. Richard Dawkins concluzionează că suntem „născuți egoiști”. Mulți economiști susțin – presupun! – că nu vom înțelege procesul de luare a deciziilor umane până când nu vom realiza că societățile sunt colecții de indivizi care își urmăresc propriul interes. Și, ca un alt exemplu, biologul Michael Ghiselin exprimă un sentiment larg împărtășit atunci când scrie, în mod memorabil, „zgârie un altruist și privește cum sângerează un ipocrit.”

Eștia sunt oameni inteligenți. Argumentele lor merită o examinare atentă. Să explorăm, în acest scop, ce înseamnă să caracterizăm selecția naturală în termeni de „gene egoiste”.

Selecția naturală are loc atunci când o variantă a unei gene (o „alelă”) tinde să provoace o modificare a unei trăsături corporale sau comportamentale (o modificare „fenotipică”) în organismul care are gena, într-un mod care tinde să determine ca acea variantă a genei să își crească frecvența relativă în generația următoare. De obicei, acest lucru se întâmplă atunci când modificarea fenotipică este una care face ca organismul să aibă un succes reproductiv mai mare:

„Dacă, în contextul general, alela A face ca purtătorul său să aibă o trăsătură T care face ca organismul să aibă mai mulți descendenți decât alte organisme din populație care poartă alela rivală A* și prezintă trăsătura alternativă T*, atunci A va fi moștenită și purtată de mai multe organisme în generațiile următoare; și asta înseamnă că T va fi, de asemenea, prezentată de mai multe organisme.” – William FitzPatrick, Morality and Evolutionary Biology (Stanford Encoclypedia of Philosophy)

Acest lucru este destul de clar. Genele sunt „egoiste” pentru că „urmăresc” creșterea reprezentării „lor” în fondul genetic, prin îmbunătățirea succesului reproductiv al purtătorilor lor.

Pentru că suntem „purtători” în acest sens, oamenii sunt, sugerează Dawkins, „mașini genetice”. Un organism este alcătuit din gene care au reușit să supraviețuiască în trecut; ele sunt bune la supraviețuire pentru că sunt bune la construirea de mașini în care să supraviețuiască. Așadar, un corp este o mașină de supraviețuire pentru propagarea genelor care l-au construit și pe care le conține.

Takeaway: soarta genelor este legată în mod crucial de soarta corpului în care se află.

Cum ajungem de aici la concluzia că motivele ultime ale oamenilor sunt interesate este mai puțin simplu. Ceea ce crește în cele din urmă reprezentarea unei alele (reamintim: o alelă este o variantă a unei gene) în fondul genetic este faptul că aceasta are un anumit efect asupra purtătorului său – noi, mașina genetică – care face ca exemplarele acelei alele să se regăsească în mai multe organisme în generațiile următoare. Acest lucru se întâmplă în mod normal atunci când acest efect determină organismul să aibă un succes reproductiv mai mare: a avea un succes reproductiv mai mare înseamnă pur și simplu a produce mai multe copii ale genei.

Cu toate acestea, în mod crucial, șansele de supraviețuire ale genei cresc, de asemenea, dacă aceasta determină rudele mașinii de supraviețuire să aibă un succes reproductiv mai mare. Aceștia poartă copii ale aceleiași gene, ceea ce înseamnă că succesul reproductiv mai mare al rudelor propagă, de asemenea, copiile sale.

Și astfel, se pare că anumite tipuri de comportament util tind să îmbunătățească succesul reproductiv și, prin urmare, ar fi putut fi selectate la oameni.

Este adevărat.

Prin urmare, motivul final pentru care oamenii fac lucruri bune, este că aceste comportamente promovează propriul succes reproductiv, spune argumentul.

Acest lucru nu este adevărat.

Gene „egoiste” → Oameni egoiști?

Până acum, am văzut că, pe baza teoriei evoluționiste, sociobiologia se îndoiește că orice acțiuni umane sunt altruiste. Toate acțiunile sunt făcute din motivul final al câștigului propriu. Afirmația este că, din moment ce genele noastre sunt „nemilos de egoiste” – orice ar însemna asta – la fel trebuie să fie și ființele umane însele.

Să presupunem că John are grijă de soția sa bolnavă. Când este întrebat de ce face acest lucru, el răspunde cu sinceritate că dorește să îi aline suferința de dragul ei, pentru că o iubește. Un psiholog evoluționist ne-ar putea spune atunci că este în avantajul său reproductiv să aibă grijă de soția sa, pentru că astfel, dacă ea supraviețuiește, el va avea ajutor în creșterea urmașilor săi, adăugând că dragostea pe care o simte pentru ea este rezultatul unui mecanism proxim prin care selecția naturală se asigură că o persoană își ajută partenera atunci când aceasta are nevoie.

Atunci, a fost oferită o explicație evoluționistă pentru un fenomen cognitiv/emoțional/comportamental: Dragostea lui John pentru soția sa. Dar această explicație nu dezvăluie nimic despre conținutul motivațiilor sale și nu arată că îi pasă „cu adevărat” de aptitudinea sa reproductivă și doar în mod derivat îi pasă de bunăstarea soției sale.

Inferența confundă explicarea provenienței intereselor, cu stabilirea a ceea ce reprezintă interesele.

De exemplu, dacă nervozitatea mea în legătură cu o întâlnire în așteptare este parțial cauzată de faptul că tocmai am băut patru cești de cafea tare (dacă nu aș fi băut cafeaua, nu aș fi fost acum nervos), ar fi o nebunie să concluzionez că sunt cu adevărat nervos din cauza cafelei! Cu toate acestea, oamenii care cred că explicațiile evoluționiste dezvăluie „adevăratul” conținut al tuturor motivațiilor, motivelor și intereselor noastre se lovesc exact de acest raționament eronat.

Mai formal, explicațiile de interes personal ale actelor individuale, explică filozoful Richard Joyce, par să se bazeze pe un principiu dubios al transferului de interes:

Dacă X are interesele a, b, c, etc., și faptul că X are aceste interese se explică prin faptul că Y are/are interese p, q, r etc., atunci interesele lui X sunt „subordonate” celor ale lui Y și, de fapt, interesele „reale” sau „ultime” ale lui X sunt p, q, r etc. – Richard Joyce, The Evolution of Morality

Nu există niciun motiv să credem în acest principiu. El confundă în continuare explicarea originii intereselor cu furnizarea conținutului acestor interese.

Sursa acestei confuzii poate fi o ambiguitate în noțiunea de „un motiv”. Motivul pentru care Johnn se îngrijește de soția sa este suferința acesteia. Aceasta este ceea ce îl motivează și figurează în deliberările sale. Un motiv pentru care suferința ei îl motivează ar putea fi faptul că grija față de partenerul sau partenera sa favorizează condiția fizică a fiecăruia și, prin urmare, a fost selectată la oameni, iar John este om. Atunci când explicăm comportamentul unei persoane apelând la faptul că genele sale au caracteristici care favorizează reproducerea, oferim motive pentru care aceasta are aceste stări mentale și se comportă în acest fel. Dar a concluziona că acestea sunt, prin urmare, motivele sale – considerațiile în lumina cărora acționează – este o greșeală cinică. „În exact același mod, ne putem întreba despre motivul pentru care a avut loc o avalanșă, dar făcând acest lucru cu greu ne întrebăm ce motive răuvoitoare adăpostea zăpada care se topește”, subliniază Joyce.

În concluzie: teoria evoluționistă nu ne oferă niciun motiv pentru a crede că motivele unei persoane sunt toate legate, în ultimă instanță, de replicarea genetică.

Runda 2

Și dacă tot suntem aici, permiteți-mi să corectez un alt pas greșit.

Mulți utilitariști hedoniști fac adesea o deducție falsă care este strict analogă cu cea făcută de psihologii evoluționiști. Diferența constă în faptul că ei cred că tot ceea ce îi interesează pe oameni este propria fericire, mai degrabă decât succesul lor reproductiv, dar forma argumentului este aceeași (și greșeala este la fel).

Să ne uităm, de exemplu, la arhicunoscutul utilitarist John Stuart Mill, care scria în 1861. Deși este de acord că se pare că oamenii își doresc și alte lucruri decât mai multă plăcere și mai puțină durere, cum ar fi „virtutea” în exemplul lui Mill, el insistă că toate dorințele de fond, altele decât dorința de plăcere și aversiunea față de durere, sunt dorințe pentru un anumit obiect sub ideea că este plăcut sau aversiuni față de un anumit obiect sub ideea că este dureros:

„Nu există în realitate nimic dorit în afară de fericire. Tot ceea ce este dorit altfel decât ca mijloc pentru un scop dincolo de el însuși și, în cele din urmă, pentru fericire, este dorit ca fiind el însuși o parte a fericirii și nu este dorit pentru el însuși decât atunci când a devenit astfel. Cei care doresc virtutea de dragul ei, o doresc fie pentru că conștiința ei este o plăcere, fie pentru că conștiința de a fi lipsit de ea este o durere, fie pentru ambele motive reunite … . Dacă unul dintre acestea nu i-ar da nici o plăcere, iar celălalt nici o durere, nu ar iubi și nu ar dori virtutea”. – John Stuart Mill, Utilitarismul

Mill este de acord că virtutea este căutată de mulți oameni, dar susține că, în măsura în care aceștia se străduiesc pentru virtute, o doresc ca ingredient al propriei lor fericiri. Scopul limbajului său ciudat este de a apăra hedonismul încercând să arate că oamenii doresc alte lucruri decât fericirea doar în măsura în care doresc acele lucruri ca parte a fericirii lor.

Să presupunem că vreau să merg la pub pentru că mă aștept să mă întâlnesc cu prietenii acolo, să beau ceva și să stau de vorbă. Ceea ce îmi doresc în mod substanțial – sub ideea că este un lucru plăcut de făcut – este o discuție cu prietenii la o băutură. Acest lucru nu este un mijloc pentru a obține altceva, cum ar fi plăcerea. Acesta este obiectul dorinței mele. Dacă mă împiedicați să mă întâlnesc cu prietenii mei la cârciumă și îmi oferiți altceva la fel de plăcut, nu mi-ați satisfăcut dorința mea substanțială, așa cum ați fi făcut-o dacă singura dorință substanțială în joc ar fi fost dorința de plăcere. Aș putea protesta cu adevărat: „Da, dar nu asta am vrut să fac.”

Iată un alt exemplu, mai strâns legat de dezbaterea despre egoism.

Să presupunem că mă alătur unui grup de proprietari de mașini care transportă cu mașinile lor persoanele care nu se pot deplasa singure până la spitalul local. Mă alătur pentru că vreau să-i ajut pe alții. Dacă cineva m-ar întreba de ce m-am alăturat, aș putea spune cu adevărat „pentru că îmi face plăcere să mă fac util”. Aș putea la fel de bine să răspund explicând de ce este util să existe un grup organizat care oferă servicii de transport cu feribotul la spital cu mașinile lor. Eu contribui la serviciul de transport auto pentru că este util. Cred că acesta este un motiv pentru a ajuta și am dreptate. Este de asemenea adevărat, spun eu, că contribui pentru că îmi face plăcere să fiu de ajutor.

Deci, deși plăcerea intră în explicația de ce fac ceea ce fac, este incorect că acționez pentru a obține plăcerea. Relatarea corectă a motivelor mele nu este aceea că am o dorință pentru propria mea bucurie care se combină cu convingerea că a-i ajuta pe alții se va dovedi a fi plăcut. Servirea celorlalți este cea care figurează în conținutul dorinței, nu propria mea distracție.

Ca și în cazul evoluției, o cauză parțială nu justifică o redescriere.

Dacă o faptă este egoistă sau altruistă depinde de motivele deliberative de motivare pentru care a fost făcută – considerațiile în lumina cărora a fost realizată – nu de faptul că persoana care face acțiunea se întâmplă să sfârșească prin a beneficia de pe urma îndeplinirii ei.

Nimeni nu trăiește de fapt așa

Chiar dacă egoismul cu privire la comportamentul uman este o interpretare în care mulți oameni par să creadă (în mod eronat), nimeni nu trăiește de fapt așa. Acest lucru ar trebui să ne dea de gândit.

Poate cel mai clar exemplu de eroare este credința că teoria genetică „arată” că toți avem o dorință nemiloasă și arzătoare de a ne perpetua genele. Mulți oameni, în mod evident, nu au o astfel de dorință – celibatarii sinceri, de exemplu, sau cuplurile cu două venituri, fără copii, care intenționează să rămână așa.

De fapt, preocuparea pentru genele noastre este incredibil de superficială: puțini dintre noi, cei din Lumea Întâi, pot fi convinși să renunțe la elemente ale stilului nostru de viață (pentru a reduce emisiile de CO2) prin gândul că nepoții nepoților noștri vor avea o viață mai grea dacă nu o facem.

Datele etnografice reale falsifică în mod flagrant predicțiile societale pe care le fac teoriile genei egoiste:

„Nu există niciun sistem de căsătorie, de reședință postmaritală, de organizare familială, de rudenie interpersonală sau de descendență comună în societățile umane care să nu stabilească un calcul diferit al relațiilor și al acțiunii sociale decât cel indicat de principiile de selecție a rudelor.” – Marshall Sahlins, The Use and Abuse of Biology

În concluzie: în măsura în care sociobiologia depinde de prezicerea faptului că trăsăturile din fenotipul uman (caracteristicile pe care oamenii le au de fapt) sunt o expresie, deși inconștientă, a unei structuri profunde de preocupare pentru reproducerea propriului nostru material genetic, ea este profund nepromițătoare.

Atenție la ceea ce îți dorești

Dawkins urmează o tradiție îndelungată în a insinua că biologia poartă mesaje simple pentru înțelegerea sociologiei și psihologiei ființelor umane. După cum am văzut la început, astfel de afirmații sunt omniprezente în zilele noastre. Astfel, în timp ce astfel de metafore ar trebui privite în mod critic, nu ridică nicio sprânceană dacă puneți faptele pure despre probabilități și numere în termenii unor gene „concurente” în „luptă” universală, fiecare „urmărind” să „maximizeze” „succesele și eșecurile” reproductive.

De ce ar trebui să fim antipatici față de un astfel de limbaj? În primul rând, după cum știe Dawkins, genele nu sunt literalmente egoiste. Ele nu au creier. Ele nu-și pot reprezenta singure alegerile, nu pot alege un viitor în detrimentul altuia. O genă nu poate sta jos și să gândească, să planifice, să evalueze și să aleagă rezultatele viitoare în termeni de care sunt bune pentru numărul său. Nu este mai egoistă decât este egoist un tufiș de mure dacă pune stăpânire pe o grădină sau decât este politicos un trandafir care își cedează locul (amintiți-vă, de asemenea, de avalanșa lui Joyce). În mod clar, nu există niciun sens al scopului în toate acestea.

Mai mult,

„ar fi extrem de naiv să considerăm acest antropomorfism universal ca fiind inofensiv. Metaforele determină interpretarea noastră a naturii în termeni de competiție economică clasică; interpretarea naturii se alimentează apoi pentru a determina interpretarea noastră despre noi înșine.” – Simon Blackburn, Ruling Passions

Pe lângă motivele empirice, există și considerente prudențiale care vorbesc împotriva publicității unei astfel de ideologii. Acestea sunt relevante pentru că, într-o oarecare măsură, ar trebui să evaluăm conținutul convingerilor noastre pe dar pe cât de bine ne fac ele să ne meargă viața. Devine atunci evident că a crede că orice preocupare orientată spre ceilalți este ipocrită, sau că toate tranzacțiile umane sunt unele de schimb economic, sau că toată lumea este cu adevărat egoistă, mă va modifica pe mine, și pe tine, mult în rău.

În cuvintele memorabile ale psihologului Barry Schwartz:

Genele sunt indiferente la teoriile noastre despre ele. Dar acest lucru nu este valabil și pentru oameni. Teoriile despre natura umană pot produce, de fapt, schimbări în modul în care se comportă oamenii. Ceea ce înseamnă că o teorie care este falsă poate deveni adevărată prin simplul fapt că oamenii cred că este adevărată. Rezultatul este că, în loc ca datele bune să alunge datele și teoriile proaste, datele proaste schimbă practicile sociale până când datele devin date bune, iar teoriile sunt validate. – Barry Schwartz, Why We Work

De exemplu, înțelegerea noastră a ceea ce îi motivează pe oameni să muncească, susține Schwartz, a modelat natura locului de muncă în moduri nefericite – în special când vine vorba de ideologia stimulentelor și de abordarea morcovilor și bastoanelor în ceea ce privește recompensa și pedeapsa.

Cum spunea Carl Jung: ideile au oameni, nu invers. Aceasta nu este o simplă speculație. De fapt, în lucrarea Putere, plăcere și profit, istoricul ideilor David Wootton susține că imaginea interesului propriu al naturii umane este o invenție recentă, nu o manieră naturală de a privi lucrurile.

Vezi și calculezi.

Tot ce trebuie să știi

Să încheiem.

Chiar dacă este adevărat că gândirea morală umană este guvernată de mecanisme dedicate care au evoluat prin procesul de selecție darwiniană, acest lucru nu susține teoria cinică potrivit căreia toate acțiunile umane sunt „cu adevărat egoiste”.

Filosofiile auto-geneticeawkiene confundă în mod eronat niveluri explicative distincte. În special, ele comit greșeala de a confunda cauza unei stări mentale cu conținutul ei. O explicație evoluționistă pentru un fenomen, cum ar fi dragostea cuiva pentru partenerul său, nu dezvăluie nimic despre conținutul motivațiilor acestei persoane și nu arată că aceasta se preocupă „cu adevărat” de capacitatea sa reproductivă și doar în mod derivat de bunăstarea partenerului său. (Adică, serios???)

Din moment ce acest argument nu este valid, teoria evoluționistă nu arată că toată lumea este în mod fundamental egoistă. Și nici nu există vreun alt motiv pentru a adopta această perspectivă. După cum știu mulți părinți și după cum constată în mod repetat psihologii și antropologii, nimic din ceea ce se observă nu ne încurajează să gândim în acest fel.

Revenim în cele din urmă la întrebarea cu care am început: De ce fac oamenii binele? Oare pentru că unii oameni ar putea – iată – să fie de fapt virtuoși?

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.