Vanhususkovaiset tai oikeammin vanhat ritualistit ovat venäläisiä ortodoksikristittyjä, jotka noudattavat Venäjän ortodoksisen kirkon jumalanpalveluskirjoja ja rituaaleja ennen Venäjän ortodoksisen patriarkka Nikonin vuonna 1653 alkaneita uudistuksia näihin kirjoihin ja jumalanpalveluksiin.Vaikka tämä saattaa tuntua melko pitkälle menevältä määritelmältä tästä ryhmästä, tai oikeammin näistä ryhmistä, on välttämätöntä ymmärtää tarkalleen, mitä vanhoillisuskovaiset ovat ja mistä he ovat tulleet. Kutsumme näitä ryhmiä pikemminkin vanhoiksi uskoviksi kuin vanhoiksi ritualisteiksi, koska tämä on luultavasti yleisempi nimitys, jota käytetään Venäjän ortodoksisen kirkon nikonilaista riittiä edeltävän riitin kannattajista. Termi ”vanhat ritualistit” on kuitenkin osuvampi, koska näillä venäläisillä ortodoksikristityillä ei ole eri uskomuksia tai oppeja kuin Venäjän ortodoksisen kirkon ”uusilla ritualisteilla”, vaan he noudattavat saman riitin erästä muunnelmaa. Ennen Venäjän vallankumousta vuonna 1917 vanhoja uskovia oli luultavasti yli 20 miljoonaa eri puolilla Venäjän valtakuntaa ja diasporassa, mutta nyt lähes vuosisadan kestäneen kommunistien vainon ja Venäjän kansan pelkän maallistumisen jälkeen tämä määrä ei luultavasti ylitä kahta miljoonaa.
Heti aluksi on tärkeää todeta, että vanhojen uskovien ilmiötä ei voi ymmärtää vain toteamalla, että patriarkka Nikon tarkisti Venäjän ortodoksisen rituaalin luoden vanhoja uskovia. On välttämätöntä ymmärtää tausta, joka sai aikaan traagiset tapahtumat, jotka johtivat Venäjän ortodoksisen kirkon suureen skismaan, joka loi vanhoillisuskovaiset.
Venäjän maa sai kristinuskon vuonna 988, koska ruhtinas Vladimir päätti ottaa vastaan itäisen kristinuskon Bysantista. Venäjän kansa kastettiin joukoittain Dnepr-joessa vuonna 988 ja se siirtyi Konstantinopolin patriarkan omophorian alaisuuteen. Näin venäläiset olivat osa kreikkalais-ortodoksista kirkkoa, kunnes heille myönnettiin virallisesti täydellinen itsenäisyys ja oma patriarkka vuonna 1588.
Ollessaan kuitenkin Konstantinopolin patriarkan hengellisen ja hallinnollisen ohjauksen alaisina vuoteen 1588 asti, vuosien 988 ja 1588 välisenä aikana tapahtui useita tapahtumia, jotka johtivat siihen, että venäläiset tunsivat olevansa itsenäinen kirkko jo kauan ennen kuin Konstantinopolin patriarkka ja muut itäiset patriarkat myönsivät heille patriarkaatin ja itsenäisyyden.
Ensin Konstantinopoliin rynnäköivät Konstantinopolin luterilaiset ristiretkeläiset neljännen ristiretkikunnan hyökkäyksen yhteydessä vuonna 1204. Tämän ristiretkeläisten häpeällisen teon jälkeen he nimittivät latinalaisen patriarkan hallinnoimaan kreikkalaista kirkkoa. Tämä oli mitä todennäköisimmin ensimmäinen tapahtuma, joka alkoi etäännyttää venäläisiä kastajistaan ja saada heidät epäilemään, että heidän ”opettajansa” olivat menettäneet ortodoksisen puhtautensa ja riippumattomuutensa roomalaiskatolisesta kirkosta.
Kolmannentoista vuosisadan puolivälissä Batu, Gengis-kaanin pojanpoika, pyyhkäisi mongolilauman kanssa Venäjälle ja aloitti yli 200 vuotta kestäneen ajanjakson, jota venäläiset edelleen kutsuvat ”mongolien ikeeksi”. Vaikka mongolit kohtelivat vastustajiaan häikäilemättömästi ja barbaarisesti, he olivat valtakautensa alkupuolella uskonnollisia, joten Venäjän kirkko saattoi toimia kuten ennenkin. Mongolit kuitenkin kontrolloivat kaikkia ulkosuhteita, ja venäläiset joutuivat eristyksiin paitsi Länsi-Euroopasta myös jopa idästä – mukaan lukien Konstantinopolista, joka oli edelleen juridisesti vastuussa kaikista Venäjän kirkon hallinnollisista toimista.
Vuonna 1439 sekä Venäjän kirkko että kreikkalainen kirkko osallistuivat Firenzen konsiiliin, joka kutsuttiin koolle yrittäen yhdistää itäiset ja läntiset kirkot uudelleen. Kuten David Scheffel kertoo kirjassaan In the Shadow of Antichrist (Antikristuksen varjossa):
”Välitön uhka Bysantin jäänteiden turkkilaisesta valloituksesta oli saanut (kreikkalaisen) keisarin pyytämään sotilaallista apua lännestä vastineeksi siitä, että kreikkalaisen ortodoksisuuden ja roomalaiskatolilaisuuden välinen skisma saataisiin ratkaistua Rooman eduksi. Lyhytikäinen Firenzen unioni ei tuonut mukanaan sairaan itäisen keisarikunnan selviytymistä eikä pysyvää rauhaa Konstantinopolin ja Rooman välille. Mutta se antoi vahvan perusteen ortodoksisen kirkon moskovalaisen haaran venäläistämiselle ja Venäjän roolille kristinuskon itseoikeutettuna suojelijana.”
Viimein Konstantinopolin valloitus sulttaani Mehmed II:n komennossa tiistaina 29. toukokuuta 1453 ei merkinnyt vain itäisen Rooman keisarikunnan lopullista tuhoa, vaan myös strategisesti ratkaisevaa valloitusta ottomaanien hallinnalle itäisellä Välimerellä ja Balkanilla. Monet venäläiset uskovaiset uskoivat, että Jumala salli tämän valloituksen rangaistuksena siitä, että ortodoksinen kristinusko oli edellä mainitussa Firenzen konsiilissa petetty latinalaisten hyväksi. Oli syy mikä tahansa, tämä valloitus johti kreikkalaisen kirkon orjuuttamiseen turkkilaisille, mikä sai Venäjän kirkon johtajat uskomaan, että oli tullut aika itsenäistyä kreikkalaisista ”isistään”. Tämä asenne ja siitä johtuvat vaikeudet Kreikan ja Venäjän kirkkojen välisissä normaaleissa suhteissa johtivat venäläisten liturgisten käytäntöjen lisääntyvään venäläistymiseen ja lopulta tiettyihin eroihin rituaaleissa kreikkalaisten ja venäläisten välillä. Näihin eroihin kuului muun muassa ristinmerkin tekeminen rukouksen aikana. Venäläiset käyttivät niin sanottua ”kahden sormen” ristinmerkkiä, kun taas kreikkalaiset käyttivät 1500-luvulle tultaessa, ellei jo aiemmin, niin sanottua ”kolmen sormen” ristinmerkkiä.
Tämä ero ja useat muut rituaalierot saivat tsaari Iivana IV:n (”Kauhea”) kutsumaan koolle koko Venäjän kattavan konsiilin vuonna 1551 määrittämään, olivatko kreikkalaiset vai venäläiset käytännöt vanhimpia ja oikeampia. Tsaari Ivan esitti kirkolliskokoukselle joukon kysymyksiä. Vastaukset olivat sadassa numeroidussa luvussa ja saivat nimen Stoglav eli ”Sata lukua”. Neuvoston päätarkoituksena oli yhtenäistää kirkon jumalanpalvelus ja rituaalit, tarkistaa ja korjata heidän käyttämänsä kirjat, torjua taikauskoa ja harhaoppia, perustaa kouluja ja lopettaa juopotteluun, korruptioon ja irstailuun sortuvien pappien vallan väärinkäyttö. Ivan oli myös huolissaan länsimaisten vaikutteiden aiheuttamasta tapojen ja perinteiden romahduksesta. Hän vaati aidon ortodoksisuuden vahvistamista uskoen, että jumalalliset kirjoitukset kielsivät uskovia noudattamasta vieraita tapoja. Stoglavin ratkaisemiin kiistoihin kuului muun muassa se, miten ristinmerkki oli tehtävä. Se päätettiin tehdä kahdella sormella, ei yhdellä tai kolmella. Myös kirkkokulkueiden on kuljettava auringon mukana, ei koskaan sitä vastaan. Tiettyjen rukousten aikana ”Alleluja” on toistettava vain kaksi kertaa, ei koskaan enempää tai vähempää. Neuvosto päätti myös, että parran ajaminen oli mautonta syntiä. Kirkolliskokous päätti, miten ikonit tulisi valmistaa. Se päätti lisätä Venäjän ortodoksisen kirkon rakennetta. Yksi osa suunnitelmaa oli lisätä pyhimyksiä. Kolmessa vuodessa pyhimyksiä lisättiin kolmekymmentäseitsemän. Stoglav julisti, että valtion velvollisuus oli antaa kansalle asianmukaista uskonnollista opetusta. Tämän vuoksi kirjoja oli tarkistettava ja korjattava tarvittaessa. Vielä tänäkin päivänä vanhoillisuskoiset väittävät järkähtämättömästi, että patriarkka Nikon oli väärässä ottaessaan käyttöön uudistuksiaan, koska ne olivat vastoin Stoglavin konsiilia, joka oli kunnianarvoinen yleisvenäläinen konsiili eikä yhden miehen (patriarkka Nikonin) päähänpisto.
Mutta 1600-luvun puoliväliin tultaessa nousi jälleen esiin kysymys venäläisten käytänteiden soveliaisuudesta ottaen huomioon sen, että ne poikkesivat toisten itäisten paikalliskirkkojen käytänteistä. Tämä nousi esiin erityisesti siksi, että muut itäiset kirkot olivat alisteisessa asemassa ottomaanien tai latinalaiskirkkojen hallitsevan aseman vuoksi niiden alueilla. Tämä johti usein siihen, että muut itäiset patriarkat tai heidän legaattinsa hakivat apua ja johtajuutta Venäjän kirkolta, joka, vaikka se olikin muiden itäisten kirkkojen ”lapsi”, oli nyt ylivoimaisesti suurin ja vapain. Nämä itäiset patriarkat etsivät venäläistä johtajuutta ja jopa houkuttelivat venäläisiä lupaamalla seurata venäläisiä patriarkkoja, jos Venäjän kirkko vain ”korjaisi” rituaaliset ”virheensä”.
Viimein suuren paaston alkaessa vuonna 1653 patriarkka Nikon määräsi useiden jumalanpalveluskirjojen ”korjaamisen” yhdessä Venäjän kirkon rituaalin eräiden käytäntöjen tarkistamisen kanssa. Koska Nikon nimitti useita Kiovan pappeja johtamaan jumalanpalveluskirjojen ”korjausta”, Pohjois-Venäjän papisto suuttui erityisen paljon, koska epäiltiin, että Kiovan papisto oli ollut huomattavan roomalaiskatolisen vaikutuksen alaisena. Erityisen merkittävää erimielisyyksien synnyttämisessä oli Nikonin ohje, jonka mukaan uskovien oli alettava viittoa itseään ristin kolmella sormella sen sijaan, että he viittasivat itseään muinaisvenäläiseen tapaan kahdella ristin sormella. Yksi ”vanhojen tapojen” vankkumattomimmista puolustajista ja siten yksi patriarkka Nikonin voimakkaimmista vastustajista oli arkkipappi Avvakum, Nikonin entinen ystävä ja liittolainen, joka oli tuonut uudistusta Venäjän kirkkoon Nikonin edeltäjän, patriarkka Joosefin patriarkaatin aikana. Serge Zenkovski kääntää kirjassaan ”Keskiajan Venäjän eepokset, kronikat ja tarinat” osittain arkkipappi Avvakumin omaelämäkerran hänen reaktiostaan patriarkka Nikonin asetukseen:
Se oli kuin talvi olisi ollut tulossa; sydämemme jäätyivät, raajamme tärisivät. Neronov (toinen merkittävä kiihkoilija) uskoi kirkkonsa minulle ja sulkeutui Ihmeen luostariin, ja hän vietti viikon rukoillen sellissä, ja eräänä päivänä Vapahtajan ikonista kuului ääni: ”Ahdingon hetki on tullut; teidän on syytä kärsiä ja olla vahvoja”.’
Scheffel kuvaa kirjassaan ”Antikristuksen varjossa” sitä seuranneita tapahtumia:
Monien pappien kieltäytyminen ottamasta käyttöön uutta ristinmerkkiä johti syytöksiin kapinasta ja lukuisiin pidätyksiin. Zealoottien rivit rappeutuivat ja heidän johtajansa erotettiin virasta ja karkotettiin syrjäisiin luostareihin. Heidän joukossaan oli Avvakum, joka lähetettiin Siperiaan vuonna 1653. Poistettuaan äänekkäimmät vastustajansa patriarkka otti tiukasti haltuunsa kirjapainon ja liturgian standardoinnista vastanneiden korjaajien ryhmän. Ryhmän kokoonpano muuttui, ja ukrainalaiset ja kreikkalaiset oppineet korvasivat venäläiset. Vuoteen 1654 mennessä Nikon oli täysin vastuussa korjaushankkeesta.
Vaikka Nikon kutsui vuosina 1654 ja 1655 koolle venäläiset kirkolliskokoukset, jotka vahvistivat hänen uudistuksensa (vaikkakin vastahakoisesti Nikonin painostuksesta), ja muut itäiset prelaatit tekivät samoin vuosina 1666-1667, vastustajat, joita nyt alettiin kutsua ”vanhoiksi ritualisteiksi” tai aikanaan ”vanhoiksi uskoviksi”, eivät koskaan suostuneet uudistuksiin. Vuosien 1666-1667 konsiilissa vanha riitti kiellettiin ja anathemoitiin, ja ne, jotka kieltäytyivät hyväksymästä uudistuksia, asetettiin myös anathemaan. Vaikka ”hallitsevan” tai ”valtiollisen” kirkon ja vanhoillisuskovien välillä ei tuohon mennessä ollutkaan ollut muodollista jakoa, ei ollut epäilystäkään siitä, etteikö jakoa olisi tosiasiassa ollut olemassa siitä lähtien, kun sekä patriarkka Nikon että valtio tsaari Aleksein johdolla olivat panneet uudistukset täytäntöön. Monet vanhoillisuskovaiset pitivät Nikonia antikristuksena ja odottivat aikojen loppua, joka varmasti olisi seurausta ”oikean” kristinuskon viimeisen linnakkeen – Venäjän virallisen ortodoksisen kirkon – kaatumisesta.