Pergamon kaupunki
Pergamon, joka oli aikoinaan roomalaisen Vähä-Aasian provinssin pääkaupunki, tunnettiin upeasta arkkitehtuuristaan ja monista kauniista temppeleistään, jotka oli omistettu useille eri jumalille. Apostoli Johannes kirjoitti kirjeen Pergamossa asuville kristityille. Tämä kirje, joka on kirjattu Ilmestyskirjan 2:12-17, on tunnistettu ”sen sanoiksi, jolla on terävä, kaksiteräinen miekka” (jae 12). Tällä johdannolla oli erityinen merkitys Pergamon asukkaille. Tuon kaupungin maakuntapäälliköllä oli niin sanottu ”miekan oikeus”, Rooman valta päättää, ketkä vangit tai syytetyt henkilöt jäisivät eloon tai kuolisivat (mukaan lukien kristityt, jotka kieltäytyivät kunnioittamasta ”jumalallista” keisaria). Johanneksen kirje on siis selkeä kannanotto, jossa sanotaan, että Jeesuksella, ”ei maaherralla”, on valta elämään ja kuolemaan.
Johannes antaa Pergamon kaupungille myös epätavallisen nimityksen: ”Minä tiedän, missä sinä asut; missä saatanalla on valtaistuimensa. Silti sinä pysyt uskollisena minun nimelleni. Te ette luopuneet uskostanne minuun edes Antipaan, uskollisen todistajani päivinä, joka surmattiin sinun kaupungissasi;jossa saatana asuu” (jae 13).
Miksi Johannes viittasi Pergamoon paikkana, jossa saatana asui? Millaista olisi ollut jollekin noista ensimmäisistä uskovista asua kaupungissa, jota kuvailtiin Saatanan valtaistuimeksi?
Dionysos, Zeuksen poika
Akropolilla seisoi näkyvästi jumala Dionysokselle omistettu kaunis temppeli. Dionysoksen uskottiin olevan Zeuksen ja ihmisäidin poika, ja hänen uskottiin tarjoavan seuraajilleen elämän kuoleman jälkeen ja mielekkään elämän maan päällä nauttimalla raakaa lihaa ja viiniä. Dionysos-kultin opetuksen mukaan viiniä kohtuuttomasti juovista seuraajista tuli kirjaimellisesti yhtä Dionysoksen kanssa. Niinpä palvojat kokoontuivat alttarin ympärille, ahmivat raakaa lihaa, joka oli uhrattu Dionysokselle, ja joivat, kunnes he tulivat päihtyneiksi. Juhlien aikana naiset joivat viiniä ja juoksivat kukkuloilla huutaen, tanssien ja syyllistyen sukupuolisiveellisyyteen. Dionysoksen palvonta oli niin villiä, että se kiellettiin Roomassa, koska sitä pidettiin liian moraalittomana!
Jeesus oli valmistanut opetuslapsensa hyvin kultteihin, joita he kohtaisivat viedessään evankeliumia ympäri maailmaa. Esimerkiksi Dionysoksen väitteistä Johannes saattoi sanoa: ”Dionysos on väärennös. Jeesus syntyi Jumalasta naisen kautta. Näin, kuinka hän muutti veden viiniksi (sama ihme, jonka Dionysos väitetysti teki salaa temppeleissään yöllä). Vain Jeesus voi tarjota merkityksen ja todellisen läheisyyden Jumalan kanssa. Olen nähnyt sen omakohtaisesti.”
Asklepios, parantamisen käärmejumala
Kun Pergamon asukkaat tarvitsivat parantamista, he menivät parantamisen käärmejumalan Asklepioksen temppelipyhättöön. Jokainen, joka astui sairaalakompleksin sisään, kulki käärmesymbolin ohi ja näin hyvitti saamansa parantumisen käärmejumalalle. Papit haastattelivat potentiaalisia potilaita selvittääkseen, olivatko he kelvollisia parannettaviksi. Mielenkiintoista oli, että he käännyttivät pois ihmisiä, jotka olivat kuolemassa, ja naisia, jotka olivat valmiita synnyttämään. He eivät halunneet tietyn potilaan kuoleman ”tahraavan” heidän jumalaansa. (Tämä on mielenkiintoinen rinnastus nykyajan kulttuureihin, jotka pyrkivät lopettamaan vanhusten ja syntymättömien ihmisten elämän.)
Hyväksyttyään potilaat johdatettiin maanalaisen tunnelin läpi valtavaan hoitohuoneeseen, jossa he menivät nukkumaan, luultavasti huumaamisen jälkeen. Potilaat odottivat saavansa Asklepiukselta näyn hoidosta, jonka he paljastaisivat papeille, jotka puolestaan määräisivät hoidon (hoidot). Tärkeimmät hoidot liittyivät veteen, joten potilaat ottivat mutakylpyjä tai joivat pyhää lähdevettä. Lisäksi määrättiin liikuntaa, ruokavaliomuutoksia, lepoa ja teatterissa käyntiä. Kun potilaat olivat parantuneet, he kumartuivat polvilleen Asklepioksen patsaan eteen, kiittivät häntä parantumisesta ja antoivat hänelle lahjoja. Lopuksi he kaiverruttivat nimensä ja sairauden, josta he olivat parantuneet, suureen valkoiseen kiveen todistukseksi jumalalle.
Maailman palvelutyönsä aikana Jeesus oli antanut Johannekselle ja muille opetuslapsille todisteita, jotka kumosivat tämän jumalan väitteet. Juutalaiset ja kristityt tiesivät jo, että käärme, Asklepioksen symboli, symbolisoi pahuutta Eedenin puutarhassa ja edusti kaikkea syntistä ja saatanallista. Lisäksi Johanneksen evankeliumissa kirjatut toinen ja kolmas ihme liittyvät Jeesuksen voimaan parantaa. Jeesus herätti kuolleen lapsen henkiin ja paransi miehen, joka oli odottanut parantumista kolmekymmentäkahdeksan vuotta Betesdan altaassa (lähellä sitä, minkä tutkijat uskovat olleen Asklepioksen temppeli). Johannes oli todella nähnyt Jeesuksen parantavan ihmisiä, mihin yksikään käärmejumala ei kyennyt.
Demeter, viljan jumalatar
Demeterin, viljan jumalatar, jonka oletettiin antavan ruokaa, pyhäkkö oli suosittu Pergamon tavallisen kansan keskuudessa. Hänen sanottiin myös antavan anteeksi niiden kannattajiensa synnit, jotka upottivat itsensä sonnien vereen. Monien alkukristittyjen on täytynyt ajatella, että tämäkin oli väärennös, koska me väitämme, että meidät on pesty Messiaan veressä.
Johannes oli valmistautunut vastustamaan myös näitä väärennettyjä siunauksia. Nähtyään Messias Jeesuksen ruokkimassa viisituhatta ihmistä muutamalla leivällä ja parilla kalalla Johannes tiesi, että Jeesus oli ainoa, joka saattoi ottaa ihmisten synnit pois ristillä vuodattamansa veren kautta.
Rooman keisari, keisari Augustus
Pergamum oli ensimmäinen kaupunki, jossa perustettiin keisarikultti. Kansa palvoi Rooman keisaria Caesar Augustusta Athenen temppelissä. He eivät ainoastaan julistaneet häntä jumalalliseksi, vaan väittivät häntä myös jumalakseen ja kuninkaakseen.
Yksi niistä opetuslapsista, jotka seisoivat Öljymäellä ja näkivät Jeesuksen nousevan taivaaseen, Johannes tiesi kiistatta, että Jeesus, ei keisari, istui Jumalan oikealla puolella.
’%uFFFD
Todellinen merkityksen lähde
Pergamossa, kuten kulttuurissamme nykyäänkin, Saatana halusi ihmisten kadottavan Jumalan ja hänen valtansa. Kaikki väärät jumalat, jotka veivät kunnian, joka Jumalalle kuuluu siitä, että hän tarjosi elämän ja antoi sille tarkoituksen ja merkityksen, tekivät Pergamista kaupungin, ”jossa Saatana asui”. Saatana halusi ihmisten luulevan, että kaikki, mitä he tarvitsivat elämään, jopa iankaikkiseen elämään, löytyisi heidän omien ponnistelujensa tai ympäröivän maailman avulla.
Mielessä Pergamon, paikan, jossa Saatana asui, tausta, voimme paremmin ymmärtää Johanneksen loppusanat Pergamon seurakunnalle: ”Minä annan hänelle myös valkoisen kiven, johon on kirjoitettu uusi nimi, jonka tuntee vain se, joka sen vastaanottaa.” Jumala sijoitti ensimmäiset uskovat strategisesti pahaan maailmaan, jotta he olisivat todistuksia hänen voimastaan ja työstään heidän elämässään. Jumalan seisovina kivinä he olivat selvästi erilaisia kuin valkoiset kivet, joihin Asklepioksen parantamat ihmiset olivat kirjoittaneet nimensä. Maailman oli nähtävä uskovat valkoisina kivinä, joihin oli kirjoitettu uusia nimiä, ja uskovien oli puhuttava Jumalan totuutta hengellisesti nälkäiselle maailmalle. Samoin uskovien on tänä päivänä ylistettävä Jumalaa kaikesta siitä, mitä hän on tehnyt, ja kerrottava siitä ihmisille.