Oldtrogna, eller rättare sagt gamla ritualister, är rysk-ortodoxa kristna som följer den rysk-ortodoxa kyrkans gudstjänstböcker och ritualer innan den rysk-ortodoxa patriarken Nikons reformer av dessa böcker och gudstjänster inleddes år 1653.Även om detta kan tyckas vara en ganska spretig definition av denna grupp, eller rättare sagt dessa grupper, är det nödvändigt att förstå exakt vad gammaltroende är och varifrån de har kommit. Vi kommer att referera till dessa grupper som OldBelievers snarare än Old Ritualists, eftersom det förmodligen är den vanligaste benämningen som används för anhängarna av den rysk-ortodoxa kyrkans förnikoniska ritual. Trots detta är termen ”gamla ritualister” mer korrekt eftersom dessa rysk-ortodoxa kristna inte har andra trosuppfattningar eller doktriner än de ”nya ritualisterna” i den rysk-ortodoxa kyrkan, utan följer en variant av samma rit. Före den ryska revolutionen 1917 fanns det troligen mer än 20 miljoner gammaltroende i hela det ryska riket och i diasporan, men nu, efter nästan ett sekel av kommunistisk förföljelse och enkel sekularisering av det ryska folket, överstiger det antalet troligen inte 2 miljoner.
Det är viktigt att redan från början konstatera att fenomenet gammaltroende inte kan förstås genom att bara konstatera att patriark Nikon reviderade den rysk-ortodoxa ritualen och skapade gammaltroende. Det är nödvändigt att förstå bakgrunden som medförde de tragiska händelser som ledde till den stora schismen i den rysk-ortodoxa kyrkan som skapade de gammaltroende.
Det ryska landet tog emot kristendomen år 988 på grund av prins Vladimirs beslut att acceptera östlig kristendom från Bysans. Det ryska folket döptes massvis i floden Dnepr år 988 och hamnade under patriarken av Konstantinopels omophorion. Därmed var ryssarna en del av den grekisk-ortodoxa kyrkan tills de formellt fick sitt fullständiga oberoende och en egen patriark 1588.
Men trots att de stod under Konstantinopels patriarkens andliga och administrativa ledning fram till 1588 inträffade ett antal händelser mellan 988 och 1588 som ledde till att ryssarna kände att de redan var en självständig kyrka långt innan den Konstantinopolitiska patriarken och de andra östliga patriarkerna gav dem en patriark och självständighet.
För det första stormades Konstantinopel av de latinska korsriddarna under det fjärde korståget år 1204. Efter denna skamliga handling från korsfararnas sida utsåg de en latinsk patriark för att förvalta den grekiska kyrkan. Detta var sannolikt den första händelsen som började distansera ryssarna från sina döpare och få dem att misstänka att deras ”lärare” hade förlorat sin ortodoxa renhet och sitt oberoende från den romersk-katolska kyrkan.
I mitten av 1200-talet svepte Batu, sonson till Gengis Khan, in i Ryssland med den mongoliska horden och inledde den mer än 200-åriga period som ryssarna fortfarande kallar ”det mongoliska oket”. Även om mongolerna var hänsynslösa och barbariska i sin behandling av dem som motsatte sig dem, var de religiösa under den första delen av sitt styre, vilket gjorde att den ryska kyrkan kunde fungera som den hade gjort tidigare. Alla utrikesförbindelser kontrollerades dock av mongolerna, och ryssarna fann sig isolerade inte bara från Västeuropa utan även till och med från öst – inklusive Konstantinopel, som fortfarande juridiskt ansvarade för alla administrativa åtgärder från den ryska kyrkan.
År 1439 deltog både den ryska kyrkan och den grekiska kyrkan i konciliet i Florens som sammankallades i ett försök att återförena de östliga och västliga kyrkorna. Som David Scheffel berättar i sin bok In the Shadow of Antichrist:
”Det överhängande hotet om en turkisk erövring av resterna av Bysans hade fått den (grekiske) kejsaren att söka militär hjälp från väst i utbyte mot att han löste schismen mellan grekisk ortodoxi och romersk katolicism till Roms fördel. Den kortlivade Florensunionen ledde varken till att det krisande östliga imperiet överlevde eller till en varaktig fred mellan Konstantinopel och Rom. Men den tillhandahöll en kraftfull motivering för russifieringen av den moskovitiska grenen av den ortodoxa kyrkan och för Rysslands roll som den kristna trons självutnämnda beskyddare.”
Slutligt markerade det osmanska rikets erövring av Konstantinopel under befäl av sultan Mehmed II, tisdagen den 29 maj 1453, inte bara det östromerska rikets slutgiltiga förintelse, utan också den strategiska erövringen som var avgörande för det osmanska herraväldet över det östra Medelhavsområdet och Balkan. Många av de ryska troende troende trodde att denna erövring var tillåten av Gud som straff för den ortodoxa kristendomens förräderi mot latinerna vid det ovan nämnda konciliet i Florens. Oavsett orsaken ledde erövringen till att den grekiska kyrkan förslavades under turkarna, vilket fick den ryska kyrkans ledare att tro att tiden var inne för självständighet från deras grekiska ”fäder”. Denna attityd, och de därav följande svårigheterna med normala förbindelser mellan den grekiska och den ryska kyrkan, ledde till en ökad russifiering av de ryska liturgiska sedvänjorna och så småningom till vissa skillnader i ritualerna mellan greker och ryssar. Till dessa skillnader hörde att man gjorde korsets tecken när man bad. Ryssarna använde det som vanligen kallas det ”tvåfingrade” korstecknet medan grekerna på 1500-talet, om inte tidigare, använde det som kallades det ”trefingrade” korstecknet.
Denna skillnad och flera andra rituella skillnader ledde till att tsar Ivan IV (den ”förskräcklige”) sammankallade ett allryskt koncilium 1551 för att avgöra om det var de grekiska eller de ryska sedvänjorna som var de äldsta och mest korrekta. Tsar Ivan lade fram en rad frågor till kyrkorådet. Svaren fanns i hundra numrerade kapitel och fick namnet Stoglav eller ”hundra kapitel”. Rådets huvudsyfte var att förenhetliga kyrkans gudstjänst och ritualer, se över och korrigera de böcker de använde, bekämpa vidskepelse och kätteri, inrätta skolor och sätta stopp för prästerskapets maktmissbruk genom att de hängde sig åt fylleri, korruption och utsvävningar. Ivan var också orolig för att seder och traditioner skulle falla sönder på grund av västerländska influenser. Han efterlyste en förstärkning av den sanna ortodoxin, eftersom han ansåg att de gudomliga skrifterna förbjöd de troende att följa utländska seder och bruk. Några av de tvister som Stoglav löste var hur korsets tecken skulle göras. Det beslutades att det måste göras med två fingrar, inte med ett eller tre. Dessutom måste kyrkliga processioner röra sig med solen, aldrig mot den. Under vissa böner får ”Alleluia” endast upprepas två gånger, aldrig mer eller mindre. Rådet beslutade också att det var en vulgär synd att raka skägget. Konciliet bestämde hur ikoner skulle tillverkas. Det bestämde sig för att öka den rysk-ortodoxa kyrkans struktur. En del av planen var att lägga till fler helgon. På tre år lades ytterligare trettiosju helgon till. Stoglav förklarade att det var statens plikt att ge folket ordentlig religionsundervisning. På grund av detta skulle böckerna ses över och korrigeras vid behov. Än i dag hävdar de gammaltroende orubbligt att patriark Nikon hade fel när han införde sina reformer eftersom de gick emot Stoglavkonciliet, som var ett vördnadsvärt allryskt koncilium, snarare än en enda mans (patriark Nikons) infall.
Men i mitten av 1600-talet uppstod återigen frågan om huruvida de ryska sedvänjorna var korrekta mot bakgrund av att de skiljde sig från sedvänjorna i de andra östliga lokalkyrkorna. Detta kom i förgrunden särskilt på grund av de underordnade positioner som de andra östliga kyrkorna befann sig i på grund av den ottomanska eller latinska dominansen i deras regioner. Detta ledde ofta till att de andra östliga patriarkerna eller deras legater sökte hjälp och ledarskap från den ryska kyrkan, som vid det här laget, även om den var ett ”barn” till de andra östliga kyrkorna, var den överlägset största och friaste. Dessa östliga patriarker sökte ryskt ledarskap och frestade till och med ryssarna med ett löfte om att följa de ryska patriarkerna, om bara den ryska kyrkan skulle ”korrigera” sina rituella ”fel”.
Till slut, i början av den stora fastan 1653, beordrade patriark Nikon en ”korrigering” av ett antal gudstjänstböcker tillsammans med revideringar av vissa rutiner för den ryska kyrkans ritualer. Eftersom Nikon utsåg ett antal präster från Kiev att leda ”korrigeringen” av gudstjänstböckerna blev det nordryska prästerskapet särskilt upprört eftersom man misstänkte att prästerskapet i Kiev hade stått under betydande romersk-katolskt inflytande. Av särskild betydelse för att skapa ett tillstånd som var moget för splittring var Nikons direktiv att de troende skulle börja teckna sig med korsets tecken med tre fingrar i stället för det gamla ryska bruket med korsets tecken med två fingrar. En av de mest övertygade försvararna av de ”gamla sederna” och därmed en av patriark Nikons starkaste motståndare var ärkepräst Avvakum, en tidigare vän och bundsförvant till Nikon när det gällde att föra in förnyelse i den ryska kyrkan under det patriarkat som Nikons föregångare, patriark Josef, hade. Serge Zenkovsky översätter i sin bok ”Medieval Russia’s epics, chronicles and tales” delvis ärkepräst Avvakums självbiografi när det gäller hans reaktion på patriark Nikons dekret:
Det var som om vintern hade för avsikt att komma; våra hjärtan frös, våra lemmar skakade. Neronov (en annan framstående zealot) anförtrodde mig sin kyrka och stängde in sig i Mirakelklostret, och han tillbringade en vecka med att be i en cell, och en dag kom en röst från Frälsarens ikon: ”Trångmålets timme har kommit, det ankommer på er att lida och vara starka.’
Scheffel beskriver i sin bok ”In the Shadow of Antichrist” de händelser som följde:
Flera prästers vägran att anta det nya korsets tecken ledde till anklagelser om uppvigling och en rad arresteringar. Zeloternas led decimerades och deras ledare blev avkrokade och förvisade till avlägsna kloster. Bland dem fanns Avvakum, som skickades till Sibirien 1653. Efter att ha avlägsnat sina mest högljudda motståndare tog patriarken fast kontroll över tryckeriet och den grupp av korrektörer som anförtrotts den liturgiska standardiseringen. Gruppens sammansättning förändrades och ukrainska och grekiska forskare ersatte de ryska. År 1654 hade Nikon helt och hållet ansvaret för korrigeringsprojektet.
Trots att Nikon sammankallade ryska koncilier 1654 och 1655 som bekräftade hans reformer (om än motvilligt under påtryckningar från Nikon), och att andra östliga prelater gjorde detsamma 1666-1667, gick motståndarna, som nu började kallas ”gamla ritualister” eller, med tiden, ”gammaltroende”, aldrig med på reformerna. Vid konciliet 1666-1667 förbjöds och anathematiserades den gamla riten, och de som vägrade att acceptera reformerna ställdes också under anathema. Även om det då inte hade skett någon formell splittring mellan den ”dominerande” eller ”statliga” kyrkan och de gammaltroende, rådde det ingen tvekan om att splittring i praktiken hade funnits sedan reformerna hade genomdrivits av både patriark Nikon och staten under tsar Alexis. Många gammaltroende såg Nikon som Antikrist och väntade på tidens slut, vilket säkerligen skulle bli resultatet av att den sista bastionen för den ”sanna” kristendomen – den officiella rysk-ortodoxa kyrkan – skulle falla.