A régi hívők, vagy helyesebben régi rituálisok, olyan orosz ortodox keresztények, akik ragaszkodnak az orosz ortodox egyház istentiszteleti könyveihez és szertartásaihoz az 1653-ban Nikon orosz ortodox pátriárka által végrehajtott reformok előtt.Bár ez egy meglehetősen terjedelmes meghatározásnak tűnhet ennek a csoportnak, vagy helyesebben ezeknek a csoportoknak a meghatározása, szükséges megérteni, hogy pontosan mik is az óhitűek, és honnan jöttek. Ezeket a csoportokat inkább óhitűeknek, mint óritualistáknak fogjuk nevezni, mivel valószínűleg ez az általánosabb elnevezés, amelyet az orosz ortodox egyház nikoniánus rítus előtti rítusának híveire használnak. Mindazonáltal a “régi rituálisok” kifejezés pontosabb, mivel ezek az orosz ortodox keresztények nem más hitet vagy tanokat vallanak, mint az orosz ortodox egyház “új rituálisai”, hanem ugyanannak a rítusnak egy változatát követik. Az 1917-es orosz forradalom előtt valószínűleg több mint 20 millió óhitű élt az egész orosz birodalomban és a diaszpórában, de most, közel egy évszázadnyi kommunistaüldözés és az orosz nép egyszerű szekularizációja után ez a szám valószínűleg nem haladja meg a 2 milliót.
Elöljáróban fontos leszögezni, hogy az óhitűek jelenségét nem lehet egyszerűen azzal megérteni, hogy Nikon pátriárka felülvizsgálta az orosz ortodox rítust, létrehozva az óhitűeket. Meg kell érteni azt a hátteret, amely azokat a tragikus eseményeket idézte elő, amelyek az orosz ortodox egyházban az óhitűeket létrehozó nagy skizmához vezettek.
Az orosz föld 988-ban kapta meg a kereszténységet, mivel Vlagyimir herceg úgy döntött, hogy elfogadja a keleti kereszténységet Bizáncból. Az orosz nép 988-ban tömegesen megkeresztelkedett a Dnyeper folyóban, és a konstantinápolyi pátriárka omophoriuma alá került. Így az oroszok a görög ortodox egyház részei voltak egészen addig, amíg 1588-ban hivatalosan meg nem kapták teljes függetlenségüket és saját pátriárkájukat.
Mindamellett, hogy 1588-ig a konstantinápolyi pátriárka lelki és adminisztratív irányítása alatt álltak, 988 és 1588 között számos olyan esemény történt, amely miatt az oroszok úgy érezték, hogy már jóval azelőtt önálló egyháznak számítanak, hogy a konstantinápolyi pátriárka és a többi keleti pátriárka pátriárkát és függetlenséget adott volna nekik.
Először is, Konstantinápolyt 1204-ben a negyedik keresztes hadjárat latin keresztes lovagjai megostromolták. A keresztesek e gyalázatos cselekedete után latin pátriárkát neveztek ki a görög egyház igazgatására. Valószínűleg ez volt az első olyan esemény, amely elkezdte eltávolítani az oroszokat a keresztelőiktől, és gyanússá tette számukra, hogy “tanítóik” elvesztették ortodox tisztaságukat és függetlenségüket a római katolikus egyháztól.
A tizenharmadik század közepén Batu, Dzsingisz kán unokája, a mongol hordával söpört be Oroszországba, bevezetve azt a több mint 200 éves időszakot, amelyet az oroszok máig “mongol igaként” emlegetnek. Bár a mongolok kegyetlenül és barbár módon bántak azokkal, akik szembeszálltak velük, uralmuk első részében vallásosak voltak, így az orosz egyház ugyanúgy működhetett, mint korábban. Azonban minden külkapcsolatot a mongolok irányítottak, és az oroszok nemcsak Nyugat-Európától, hanem még Kelettől is elszigetelve találták magukat – beleértve Konstantinápolyt is, amely jogilag még mindig felelős volt az orosz egyház minden adminisztratív intézkedéséért.
1439-ben mind az orosz, mind a görög egyház részt vett a firenzei zsinaton, amelyet a keleti és nyugati egyházak újraegyesítésére tett kísérletként hívtak össze. Ahogy David Scheffel az Antikrisztus árnyékában című könyvében elmeséli:
“A Bizánc maradványait fenyegető török hódítás közvetlen veszélye arra késztette a (görög) császárt, hogy katonai segítséget kérjen a Nyugattól, cserébe a görög ortodoxia és a római katolicizmus közötti skizma Róma javára történő rendezéséért. A rövid életű firenzei unió nem hozta meg sem a gyengélkedő keleti birodalom túlélését, sem a tartós békét Konstantinápoly és Róma között. De erőteljes indokot szolgáltatott az ortodox egyház moszkvai ágának oroszosításához és Oroszországnak a keresztény hit önjelölt védelmezőjeként betöltött szerepéhez.”
Végül Konstantinápoly elfoglalása az Oszmán Birodalom által II. Mehmed szultán parancsnoksága alatt 1453. május 29-én, kedden, nemcsak a Kelet-római Birodalom végleges megsemmisülését jelentette, hanem az oszmán uralom szempontjából kulcsfontosságú stratégiai hódítást is a Földközi-tenger keleti része és a Balkán felett. Az orosz hívek közül sokan úgy vélték, hogy ezt a hódítást Isten engedte meg büntetésül azért, mert a fent említett firenzei zsinaton elárulták az ortodox kereszténységet a latinoknak. Bármi is volt az ok, ez a hódítás a görög egyház török rabszolgaságba taszításához vezetett, ami arra késztette az orosz egyház vezetőit, hogy úgy gondolják, eljött az idő a görög “atyáiktól” való függetlenségre. Ez a hozzáállás és az ebből fakadó nehézségek a görög és az orosz egyház közötti normális kapcsolatokban az orosz liturgikus gyakorlatok fokozódó oroszosodásához és végül a görögök és az oroszok közötti bizonyos rituális különbségekhez vezettek. E különbségek között szerepelt a kereszt jelének imádkozás közbeni megtétele. Az oroszok azt használták, amit általában “kétujjas” keresztjelnek neveznek, míg a görögök a 16. században, ha nem korábban, már a “háromujjas” keresztjelet használták.
Ez a különbség és számos más rituális különbség arra késztette IV (a “Rettegett”) Iván cárt, hogy 1551-ben összehívjon egy összorosz zsinatot, hogy eldöntse, a görög vagy az orosz gyakorlat az ősibb és helyesebb. Iván cár egy sor kérdést terjesztett az egyházi tanács elé. A válaszokat száz számozott fejezetben adták meg, és a Sztoglav vagy “Száz fejezet” nevet kapták. A zsinat fő célja az volt, hogy egységesítse az egyházi istentiszteletet és szertartásokat, felülvizsgálja és kijavítsa az általuk használt könyveket, harcoljon a babonák és eretnekségek ellen, iskolákat hozzon létre, és véget vessen a részegségnek, korrupciónak és kicsapongásnak hódoló egyházi személyek hatalommal való visszaélésének. Ivánt az is aggasztotta, hogy a nyugati hatások miatt összeomlanak a szokások és hagyományok. Az igazi ortodoxia megerősítésére szólított fel, mivel úgy vélte, hogy az isteni szentírás megtiltja a hívőknek, hogy idegen szokásokat kövessenek. A Sztoglav által rendezett viták közé tartozott az is, hogy miként kell a kereszt jelét megtenni. Úgy döntöttek, hogy azt nem egy vagy három, hanem két ujjal kell megtenni. A templomi körmenetnek is a nappal együtt kell haladnia, nem pedig ellene. Bizonyos imák alatt az “Alleluja”-t csak kétszer szabad ismételni, soha sem többször, sem kevesebbszer. A zsinat azt is eldöntötte, hogy a szakáll leborotválása közönséges bűn. A zsinat döntött az ikonok készítésének módjáról is. Meghatározta az orosz ortodox egyház szerkezetének növelését. A terv egyik része az volt, hogy több szentet vegyenek fel. Három év alatt további harminchét szentet adtak hozzá. Sztoglav kijelentette, hogy az állam kötelessége, hogy megfelelő vallási oktatásban részesítse a népet. Emiatt a könyveket szükség esetén át kellett dolgozni és ki kellett javítani. Az óhitűek mind a mai napig hajthatatlanul azt állítják, hogy Nikon pátriárka tévedett, amikor bevezette reformjait, mert azok szembementek a sztoglavi zsinattal, amely egy tiszteletreméltó összorosz zsinat volt, és nem egy ember (Nikon pátriárka) szeszélye.
A XVII. század közepén azonban ismét felmerült a kérdés, hogy helyes-e az orosz gyakorlat annak fényében, hogy különbözik a többi keleti helyi egyház gyakorlatától. Ez különösen azért került előtérbe, mert a többi keleti egyház az oszmán vagy latin dominancia miatt a régióikban alárendelt helyzetben volt. Ez gyakran vezetett oda, hogy a többi keleti pátriárka vagy legátusaik az orosz egyháztól kértek segítséget és vezetést, amely ekkorra már, bár a többi keleti egyház “gyermeke” volt, messze a legnagyobb és legszabadabb volt. Ezek a keleti pátriárkák az orosz vezetést keresték, sőt azzal az ígérettel csábították az oroszokat, hogy követik az orosz pátriárkákat, ha az orosz egyház “kijavítja” szertartási “hibáit”.
Végül 1653-ban, a nagyböjt kezdetén Nikon pátriárka elrendelte számos istentiszteleti könyv “kijavítását”, az orosz egyház szertartásának bizonyos gyakorlatainak felülvizsgálatával együtt. Mivel Nikon számos kijevi papot nevezett ki az istentiszteleti könyvek “korrekciójának” vezetésére, az észak-orosz klérus különösen felháborodott, mert azt gyanították, hogy a kijevi klérus jelentős római katolikus befolyás alatt állt. A megosztottságra érett állapot megteremtésében különös jelentőséggel bírt Nikón utasítása, miszerint a hívek a kétujjas keresztjel helyett az ősi orosz gyakorlat, a kétujjas keresztjel helyett a háromujjas keresztjellel kezdjék el magukat aláírni. A “régi szokások” egyik legelszántabb védelmezője és így Nikon pátriárka egyik legerősebb ellenfele Avvakum főpap volt, Nikon egykori barátja és szövetségese, aki Nikon elődjének, József pátriárkának a pátriárkasága alatt megújította az orosz egyházat. Szergej Zenkovszkij “A középkori Oroszország eposzai, krónikái és meséi” című könyvében részben lefordítja Avvakum főpap önéletrajzát arról, hogyan reagált Nikon pátriárka rendeletére:
Mintha a tél akart volna jönni; szívünk megfagyott, végtagjaink remegtek. Neronov (egy másik kiemelkedő zélóta) rám bízta templomát, és bezárkózott a Csodakolostorba, egy hétig imádkozott egy cellában, és egy nap egy hang hallatszott a Megváltó ikonjáról: “Eljött a nyomorúság órája; helyénvaló, hogy szenvedjetek és legyetek erősek.’
Scheffel “Az Antikrisztus árnyékában” című könyvében leírja az ezt követő eseményeket:
Az, hogy sok pap megtagadta az új kereszt jelének felvételét, lázadás vádjához és letartóztatások sorozatához vezetett. A zelóták sorait megtizedelték, vezetőiket kiátkozták és távoli kolostorokba száműzték. Köztük volt Avvakum is, akit 1653-ban Szibériába küldtek. Miután eltávolította leghangosabb ellenfeleit, a pátriárka szilárdan ellenőrzése alá vonta a nyomdát és a liturgikus szabványosítással megbízott korrektorok csoportját. A csoport összetétele megváltozott, az orosz tudósokat ukrán és görög tudósok váltották fel. 1654-re Nikón már teljes mértékben irányította a korrekciós projektet.
Noha Nikón 1654-ben és 1655-ben orosz zsinatokat hívott össze, amelyek megerősítették reformjait (bár vonakodva, Nikón nyomására), és 1666-1667-ben más keleti prelátusok is így tettek, az ellenzők, akiket most már “régi rituálisoknak” vagy idővel “óhitűeknek” kezdtek nevezni, soha nem egyeztek bele a reformokba. Az 1666-1667-es zsinaton a régi rítust betiltották és anathemázták, és azokat, akik nem voltak hajlandók elfogadni a reformokat, szintén anatéma alá helyezték. Addigra még ha formálisan nem is volt szakadás az “uralkodó” vagy “állami” egyház és az óhitűek között, az nem volt kérdéses, hogy a megosztottság ténylegesen létezett a reformok Nikon pátriárka és az Alekszisz cár vezette állam általi kikényszerítése óta. Sok óhitű Nikonban az Antikrisztust látta, és várta az idők végét, amely minden bizonnyal az “igaz” kereszténység utolsó bástyájának – a hivatalos orosz ortodox egyháznak – a bukását fogja eredményezni.