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行動主義が思考や感情を無視しているという非難を避けようとして、スキナーはしばしば「皮膚の中の出来事」について書きました。 血糖値や体温などの要因が行動に影響を与えることは間違いありませんが、スキナーはそのような要因をはるかに超えて、光を見るような感覚的な出来事や声帯下言語（思考）をプライベートな出来事として書きました。 スキナーは、これらの私的事象は、私的であることを除けば、公的事象と同じであると主張し、例えば、歯痛はタイプライターと同じように物理的であると言ったのである。 ムーアはスキナーに倣って、公的な出来事と私的な出来事は聴衆の大きさが違うだけで、私的な出来事は一人の聴衆に限定されると主張する。 これは魅力的な見解である。なぜなら、私たちは皆、自分自身に話しかけたり、自分自身に想像したりする能力を、他の人がこれらの出来事を知ることなく経験しているからである
しかし、問題は、私的出来事が公的行動に影響すると見なされる場合に生じる。 例えば、スキナーは、私的な感覚事象（例えば、痛み）と声下の音声の両方を、公的な行動に影響を与える識別刺激を生成するために考慮した。 スキナー、ムーア、その他の哲学者は、私的刺激の制御下にある公的行動を、”歯が痛い “というような言語報告に代表されるものと考えている。 多くの哲学者はイントロスペクションをインコラブル：修正が効かない、必ず正しい、と考えている。 例えば、「無資格」を信奉する人は、他人の痛みは疑っても、自分の痛みは疑わないと主張するかもしれない。 これは常識のように思えるかもしれないが、間違いである。 私は、痛みも含めて、どんな内省に対しても疑念を抱くことがある。 (例えば、「歯が痛いのか、それとも一瞬の痛みなのか」）
ワトソン以降の行動学者は、人は時と場合によって異なる報告をすることがあり、また同じような状況でも二人の人間が異なる報告をすることがあるので、内観は信頼できないものとみなしてきた。 私的な出来事は一人の聴衆に限定されるというムーアの考えは、不適格性の主張のように思えるが、おそらく彼はこれを否定するだろう。 それを否定すると、いわゆる「口頭報告」は信頼できない、つまり間違いであるかもしれないし、嘘であるかもしれない、ということを受け入れなければならなくなる。 もし私が、地面で「私は苦しい」と悶えている人を見たら、「あの人は苦しんでいる」と言うかもしれない。 偽物の行動は言語行動にはなるが、必ずしも私的事象に支配されているわけではない。 私が「帰ろうかな」「アヒルみたいだね」と言ったとき、それは思考を報告しているのか、それとも知覚を報告しているのか？ より良い説明は、帰宅やアヒルに関する現在と過去の公的状況から導き出されるであろう。 ラディカルな行動主義者は、言語行動も他の行動と同様に自然な出来事から成り立ち、同じように説明可能であると考える。 発話は起こるものであり、それは過去と現在の（自然な）環境的事象との関係で理解されるべきである。
常識は私的事象の有効性を証明するように見えるかもしれない。 例えば、紙とペンを持たずに2つの数字を掛け合わせるように頼むと、しばらく黙って座っていて、それから答えを発表するかもしれない。 それは、あなたが問題を私的に視覚化あるいは言語化して、解答を出したことを示すのではないでしょうか？ 私たちが知っているのは、あなたが答えを出したということであり、どのようにして答えを出したかというあなたの内省は当てにならない。 3桁の数字2つを一瞬で掛け合わせるバカサヴァンについて、私たちは何を語れるだろうか？ ただ遅かっただけなのだ。 それに、行動分析の本題は、そもそもなぜ私の要求に応じたのか、ということであるはずだ。
「言語による報告」が単なる説明すべき行動であるとすれば、「報告」されたとされる私的事象はどのような状態にあるのだろうか。 それらはモノやコトであるはずがない。 人が「私は恋をしている」と言うとき、それは内的な恋の物事についての報告ではない。 人が「私は痛みに耐えている」と言うとき、それは内なる痛みというものについての報告ではない。 もし私たちが内なる観察されない事象を報告するために発話を仮定するなら、それらの事象は仮説的構成物の性質を帯びることになります。 このような事象は、急進的行動主義が行動の科学的説明にとって余分であり有害であるとして否定する隠れた精神的原因と区別がつかなくなる。 確かに、科学はしばしば原子レベルのような観測できない事象を仮定するが、それらは定義された特性を持ち、観測可能な事象との関係が理解されていなければならない。 あなたの内なる会話や内なるイメージは決して測定されないし（そうなればもはやプライベートなものではない！）、公的な行動との信頼できる関係もない。 私的な感覚や会話の出来事が公的な行動と「同じようなものだ」と主張しても、この問題は解決しません。豚の耳は毛を除けば絹の財布だといくら主張しても、豚の耳であることに変わりはないのです。 この批判に対する一つの回答は、プライベートな出来事は日常的な行動の解釈に有用であると主張することかもしれない。 このように、私的事象は行動を厳密に説明する役割を持たないにもかかわらず、もっともらしい付随物を追加することによって、説明を豊かにすることができるかもしれない。 もし私的事象が説明を豊かにするとすれば、それは内的（私的）世界と外的（公的）世界という民間心理学の区別に暗黙のうちに訴えることであり、二元論に回帰することである-これは高い代償である。 結局のところ、ラディカルな行動主義の強みは、二元論を否定し、「一つの世界」だけを主張することであり（スキナー、1961/1945）、実際、自然科学であろうとするならば、説得力のある説明を不可能にするという理由から、二元論を否定しなければならないのである。 民間心理学や常識はともかく、行動の自然科学は、その説明において、観察可能で測定可能な自然現象に頼らざるを得ない」
急進的行動主義の見解を実質的に民間心理学と区別できないものにすることによって、推論された私的事象を含めることは、スキナーが避けようとした効果そのものをもたらす。 さらに悪いことに、ラットやハトの行動には私的な思考や感情を含めるべきだという批判を、人間以外の行動の研究にも浴びせることになる。 実際、ルビンスキーとトンプソン（1993）は、ハトに薬物Aを与えるとある鍵を、薬物Bを与えると別の鍵をつつくように訓練し、ハトは薬物によって生じた私的状態に基づいて弁別していると主張した。 しかし、その状態は、パフォーマンスから推測されたものであり、一方の鍵をつつくことと他方の鍵をつつくこととは冗長であった。 それが何であるか、鳩の体内のどこにあるか、鳩の神経系とどのような関係があるのか、何も知らない内的原因を仮定しても何も得るものはないのです。
どのようにしてメンタリズムに陥ることなく、私的な行動や刺激を認めることができるのでしょうか。 スキナーが「歯痛はタイプライターと同じように物理的だ」と主張したとき、彼は歯痛がタイプライターと同じように物体であるという意味ではないはずです。 しかし，タイプライターと同じように物理的な行動を観察することで，人（自分自身を含む）が歯痛持ちであると結論づけることができる． どうすればいいのだろう？ 痛みがある人は、”歯が痛い “と言うだけではだめなのです。 彼はにやにやし、顔を押さえ、気をそらし、最終的にはアスピリンや歯医者で楽にならなければならないのです。 これらの公的な事象のすべて、あるいは少なくともそのいくつかがなければ、私たちはその人が痛みを抱えていることに躊躇なく同意することはできない。 痛いと言っていても、それ以外の痛みに関する行動を示さない人は、実際上、痛みを感じていないことになる（より徹底した議論はRachlin, 1985を参照）。 (このことは、他の人がその人が痛みを感じているかのように行動しないことを意味するものではなく、疑った場合の結果は深刻である)。 人がある問題(空港に行かなければならないが、車が動かない)を解決するとき、その人は密かに、あるいはあからさまに考えることに時間を使うかもしれないが、最終的に問題(空港に行く)を解決する行動(友人やタクシーに電話する)をする。 このように、ラディカルな行動主義者の説明には、思考と感情は私的な出来事としてではなく、公的な行動パターンとして含まれる。 私的な出来事について想像したり推測したり、それを否定したりする必要はない。
私的な出来事は、実在するかどうかにかかわらず、一瞬の行動の一瞬の制御に焦点を当てるときだけ、この説明にとって重要であるように思われる。 例えば、ムーアは雨の予報を聞いて傘を持ち歩く人について、「…急進的行動主義者は、傘を取る個人が、傘を取ることに貢献する秘密の反応の連鎖をよく発するかもしれないことに同意するだろう」と書いている。 (P. 412.) 説明が瞬間的な因果的事象の連鎖を作ることを要求していると考えるときだけ、瞬間的な私的事象で時間的ギャップを埋める必要があると考える。
Moore は時間的に拡張した説明の必要性を把握できていない。 彼は、目を閉じて座って音楽を楽しんでいる人の例を挙げ、その人を座って寝ている人とどう区別するかという哲学者の質問に答えようとしている（234頁）。 ムーアの「答え」は、音楽を楽しんでいる人は、私的に音楽を楽しんでいる、というものである。 しかし、これは全く答えになっておらず、行動主義を批判する人たちは大喜びするでしょう。なぜなら、心的事象のない行動の説明は不完全であるという彼らの考えを裏づけることになるからです。 より良い答えは、このような行動の違いを、内面的な違いではなく、より広い文脈における公的な行動の違いに基づいて判断する、というものだ。 例えば、コンサートの後、ある人は音楽がいかにすばらしかったか、どの部分が特によかったかをコメントし、もう一人は目を覚まして何も言わなくなる、というようなことである。 その瞬間に集中してこそ、「私的な楽しみ」などという内的な状態を作り出したくなるのである。 (さらなる考察は、ラクリン、2003を参照）
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