Os velhos crentes, ou mais corretamente os Velhos Ritualistas, são cristãos ortodoxos russos que aderem aos livros e rituais de serviço da Igreja Ortodoxa Russa antes das reformas feitas a esses livros e serviços pelo Patriarca Ortodoxo russo Nikon a partir do ano 1653.Embora esta possa parecer uma definição bastante verbosa deste grupo, ou novamente morecorrectamente, estes grupos, é necessário compreender exactamente o que são os Antigos Crentes e de onde vieram. Nós nos referiremos a esses grupos como Velhos Crentes e não como Velhos Ritualistas, já que essa é provavelmente a designação mais comum usada para os adeptos do Rito pré-Nikoniano da Igreja Ortodoxa Russa. No entanto, o termo “Velhos Ritualistas” é um termo mais preciso, pois estes cristãos ortodoxos russos não têm crenças ou doutrinas diferentes das dos “Novos Ritualistas” da Igreja Ortodoxa Russa, mas seguem uma variante do mesmo rito. Antes da Revolução Russa em 1917 havia, provavelmente, mais de 20 milhões de Antigos Crentes localizados em todo o Império Russo e na Diáspora, mas agora depois de quase um século de execução comunista e simples secularização do povo russo, esse número provavelmente não excede 2 milhões.
É importante afirmar no início que o fenômeno dos Antigos Crentes não pode ser entendido simplesmente declarando que o Patriarca Nikon revisou o ritual ortodoxo russo criando Antigos Crentes. É necessário entender os antecedentes que levaram aos trágicos acontecimentos que levaram ao Grande Sisma na Igreja Ortodoxa Russa criando os Antigos Crentes.
A terra russa recebeu o cristianismo no ano 988 por causa da decisão do Príncipe Vladimir de aceitar o cristianismo oriental de Bizâncio. O povo russo foi baptizado em massa no rio Dnieper em 988 e ficou sob a omoporação do Patriarca de Constantinopla. Assim, os russos fizeram parte da Igreja Ortodoxa Grega até lhes ser formalmente concedida a sua completa independência e o seu próprio Patriarca em 1588.
No entanto, estando sob a direção espiritual e administrativa do Patriarca de Constantinopla até 1588, uma série de acontecimentos ocorreram entre 988 e 1588 que levaram os russos a sentirem que já eram uma Igreja independente muito antes que o Patriarca Constantinopolita e os outros Patriarcas Orientais lhes conferissem um Patriarca e independência.
Primeiro de todos, Constantinopla foi invadida pelos Cruzados Latinos da Quarta Cruzada em 1204. Depois deste ato vergonhoso por parte dos Cruzados, eles nomearam um Patriarca Latino para administrar a Igreja Grega. Este foi provavelmente o primeiro evento que começou a afastar os russos de seus batizadores e fazê-los suspeitar que seus “mestres” tinham perdido sua pureza ortodoxa e independência da Igreja Católica Romana.
Em meados do século XIII, Batu, neto de Gengis Khan, entrou na Rússia com a horda mongol instituindo o período de mais de 200 anos a que os russos ainda se referem como o “jugo mongol”. Enquanto os mongóis eram implacáveis e bárbaros no tratamento daqueles que se opunham a eles, eles eram religiosos durante a primeira parte do seu reinado, deixando assim a Igreja russa a funcionar como antes. Contudo, todas as relações exteriores eram controladas pelos mongóis, e os russos encontravam-se isolados não só da Europa Ocidental, mas também do Oriente – incluindo Constantinopla, que ainda era legalmente responsável por todas as acções administrativas da Igreja Russa.
Em 1439, tanto a Igreja Russa como a Igreja Grega participaram no Concílio de Florença, que foi chamado numa tentativa de reunificar as Igrejas Oriental e Ocidental. Como David Scheffel relata no seu livro In the Shadow of Antichrist:
“A ameaça iminente de uma conquista turca dos remanescentes de Bizâncio levou o imperador (grego) a procurar ajuda militar do Ocidente em troca de resolver o cisma entre a ortodoxia grega e o catolicismo romano em proveito de Roma. A união short-lived de Florença não trouxe nem a sobrevivência do império oriental doente nem uma paz durável entre Constantinopla e Roma. Mas forneceu uma poderosa lógica para a russificação do ramo moscovita da Igreja Ortodoxa e para o papel da Rússia como o auto-protetor designado da fé cristã”
Finalmente, a conquista de Constantinopla pelo Império Otomano sob o comando do Sultão Mehmed II, na terça-feira, 29 de Maio de 1453 marcou não só a destruição final do Império Romano Oriental, mas também a conquista estratégica crucial para o domínio otomano sobre o Mediterrâneo Oriental e os Balcãs. Muitos dos fiéis russos acreditavam que essa conquista era permitida por Deus como castigo pela traição do cristianismo ortodoxo aos latinos no citado Concílio de Florença. Seja qual for a razão, esta conquista levou à escravidão da Igreja Grega aos Turcos, levando os líderes da Igreja Russa a acreditar que tinha chegado a hora da independência dos seus “pais” gregos. Esta atitude, e a consequente dificuldade nas relações normais entre as Igrejas grega e russa, levou à crescente russificação das práticas litúrgicas russas e, eventualmente, a certas diferenças de ritual entre os gregos e os russos. Entre essas diferenças estava a de fazer o sinal da cruz enquanto se rezava. Os russos usavam o que é comumente chamado de “sinal da cruz com dois dedos” enquanto os gregos estavam no século 16, se não antes, usando o que era conhecido como o sinal da cruz com três dedos.
Essa diferença e várias outras diferenças ritualísticas levaram o czar Ivan IV (o “Terrível” a convocar um conselho todo russo em 1551 para determinar se as práticas gregas ou as práticas russas eram as mais antigas e corretas. O czar Ivan submeteu uma série de perguntas ao Concílio da Igreja. As respostas estavam em cem capítulos numerados e foi dado o nome de Stoglav ou “Cem Capítulos”. O principal propósito do conselho era unificar o serviço e os rituais da igreja, rever e corrigir os livros que usavam, combater a superstição e a heresia, estabelecer escolas e acabar com o abuso de poder por parte dos clérigos que se entregavam à embriaguez, corrupção e devassidão. Além disso, Ivan estava preocupado com o colapso dos costumes e tradições das influências ocidentais. Ele estava pedindo um fortalecimento da verdadeira ortodoxia, acreditando que as escrituras divinas proibiam os crentes de seguirem costumes estrangeiros. Algumas das disputas resolvidas pelos Estogávios eram como o sinal da cruz deveria ser feito. Foi decidido que deveria ser feito com dois dedos, e não com um ou três. Além disso, as procissões da igreja devem ser feitas com o sol, nunca contra ele. Durante certas orações, “Aleluia” só deve ser repetida duas vezes, nunca mais ou menos. O Concílio também decidiu que barbear a barba era um pecado vulgar. O Concílio decidiu sobre como os ícones deviam ser feitos. Determinou aumentar a estrutura da Igreja Ortodoxa Russa. Uma parte do plano era acrescentar mais santos. Em três anos, mais trinta e sete santos foram acrescentados. Stoglav declarou que era dever do Estado dar instrução religiosa adequada ao povo. Por causa disso, os livros deveriam ser revisados e corrigidos quando necessário. Até hoje os antigos crentes argumentam com firmeza que o Patriarca Nikon estava errado ao introduzir suas reformas, porque eles voaram em face do Conselho Estogávio, que era um venerável conselho todo russo, ao invés do capricho de um homem (Patriarca Nikon).
Mas em meados do século XVII a questão voltou a surgir quanto à propriedade das práticas russas à luz do fato de que elas diferiam das práticas das outras Igrejas locais orientais. Isto veio à tona particularmente devido às posições subservientes que as outras Igrejas Orientais se encontravam por causa do domínio otomano ou latino em suas regiões. Isto levou frequentemente os outros patriarcas orientais ou os seus legados a procurar a assistência e a liderança da Igreja Russa, que por esta altura, embora “criança” das outras Igrejas Orientais, era de longe a maior e mais livre. Esses patriarcas orientais procuraram a liderança russa e até tentaram os russos com a promessa de seguir os patriarcas russos, se ao menos a Igreja Russa “corrigisse” seus “erros” ritualísticos.
Finalmente no início da Grande Quaresma em 1653 o Patriarca Nikon ordenou uma “correção” de uma série de livros de serviço, juntamente com revisões em certas práticas do ritual da Igreja Russa. Desde que Nikon nomeou um número de clérigos de Kiev para liderar a “correção” dos livros de serviço, o clero do norte da Rússia ficou particularmente irritado por causa da suspeita de que o clero de Kiev tinha estado sob influência católica romana significativa. De particular importância na criação de uma condição madura para a divisão foi a directiva de Nikon que os fiéis começam a assinar eles próprios com o sinal de três dedos da cruz, em vez da antiga prática russa do sinal de dois dedos da cruz. Um dos mais firmes defensores dos “velhos costumes” e, portanto, um dos mais fortes adversários do Patriarca Nikon foi o Arcipreste Avvakum, antigo amigo e aliado de Nikon ao trazer renovação à Igreja russa durante o Patriarcado do antecessor de Nikon, o Patriarca Joseph. Serge Zenkovsky, em seu livro “Epopeias, Crônicas e Contos da Rússia Medieval” traduz em parte a autobiografia do Arcipreste Avvakum quanto à sua reação ao decreto do Patriarca Nikon:
Era se o inverno fosse de uma mente a vir; nossos corações congelaram, nossos membros tremeram. Neronov (outro proeminente zelota) confiou-me a sua igreja e fechou-se no Mosteiro Milagroso, e passou uma semana orando em uma cela, e um dia veio uma voz do ícone do Salvador: ‘Chegou a hora da tribulação; é preciso sofrer e ser forte’.
Scheffel no seu livro “In the Shadow of Antichrist”, descreve os acontecimentos que se seguiram:
A recusa de muitos sacerdotes em adoptar o novo sinal da cruz levou a acusações de sedição e a uma série de detenções. As fileiras dos zelotas foram dizimadas e os seus líderes desarraigados e banidos para os mosteiros remotos. Entre eles estava Avvakum, que foi enviado para a Sibéria em 1653. Tendo retirado os seus adversários mais vocais, o patriarca assumiu o controle firme da tipografia e do grupo de corretores encarregados da padronização litúrgica. A composição da equipe mudou, com os estudiosos ucranianos e gregos substituindo os russos. Em 1654 Nikon estava no comando completo do projeto de correção.
Embora Nikon tenha convocado os conselhos russos em 1654 e 1655, o que confirmou suas reformas (embora sob a pressão de Nikon), e outros prelados orientais fizeram o mesmo em 1666-1667, os adversários, que agora começaram a ser chamados de “Velhos Ritualistas” ou, com o tempo, “Velhos Crentes” nunca concordaram com as reformas. No Concílio de 1666-1667, o Velho Rito foi proibido e anathematizado e aqueles que se recusaram a aceitar as reformas também foram colocados sob anátema. Até então, mesmo que não tivesse havido uma divisão formal entre a Igreja “dominante” ou “estatal” e os “Velhos Crentes”, não havia dúvida de que a divisão existia de fato desde a aplicação das reformas tanto pelo Patriarca Nikon como pelo Estado sob o Czar Alexis. Muitos Antigos Crentes viam Nikon como o Anticristo e esperavam o fim dos tempos, que certamente seria o resultado da queda do último bastião do “verdadeiro” cristianismo – a Igreja Ortodoxa Russa oficial.