¿Por qué la gente hace cosas buenas?
Respuesta: «¡Porque se benefician, estúpido!»
No parece exagerado decir que es un tópico en la cultura occidental que los seres humanos son animales con intereses propios impulsados por el deseo de maximizar el placer o la riqueza o la ventaja reproductiva. Mucha gente simplemente acepta que los seres humanos son así y que no pueden ser de otra manera.
La principal fuente reciente de estas opiniones ha sido la síntesis de la teoría evolutiva y la teoría social conocida como sociobiología. Según estos teóricos, entre los que destaca Richard Dawkins, la teoría evolutiva demuestra que todos somos, por ejemplo, un conjunto de «genes egoístas». Nuestro motivo último es siempre egoísta, por muy diferentes que parezcan las cosas en la superficie.
En este ensayo, quiero convencerles de que la conclusión que sería absolutamente incorrecta extraer de la teoría evolutiva es que la acción humana es «realmente egoísta», y que la sociobiología nos ha vendido una imagen falsa del comportamiento humano.
Desde Darwin, ha habido una fuerte tendencia a interpretar la teoría de la evolución en términos de una despiadada batalla egoísta por la supervivencia. Richard Dawkins concluye que «nacemos egoístas». Muchos economistas afirman -¡suponen! – que no entenderemos la toma de decisiones humana hasta que nos demos cuenta de que las sociedades son conjuntos de individuos que persiguen su propio interés. Y, como otro ejemplo, el biólogo Michael Ghiselin expresa un sentimiento ampliamente compartido cuando escribe memorablemente «rasca a un altruista, y mira cómo sangra un hipócrita»
Estas son personas inteligentes. Sus argumentos merecen un examen minucioso. Para ello, exploremos lo que significa caracterizar la selección natural en términos de «genes egoístas».
La selección natural se produce cuando una variante de un gen (un «alelo») tiende a causar una modificación de un rasgo corporal o de comportamiento (una modificación «fenotípica») en el organismo que tiene el gen, de forma que tiende a hacer que esa variante del gen aumente su frecuencia relativa en la siguiente generación. Típicamente, esto ocurre cuando la modificación fenotípica es una que hace que el organismo tenga un mayor éxito reproductivo:
«Si, en el contexto general, el alelo A hace que su portador tenga un rasgo T que hace que el organismo tenga más descendencia que otros organismos de la población que portan el alelo rival A* y muestran el rasgo alternativo T*, entonces A será heredado y portado por más organismos en las generaciones siguientes; y eso significa que T será igualmente mostrado por más organismos.» – William FitzPatrick, Morality and Evolutionary Biology (Stanford Encoclypedia of Philosophy)
Esto está bastante claro. Los genes son «egoístas» porque «aspiran» a aumentar «su» representación en el acervo genético, a través de la mejora del éxito reproductivo de sus portadores.
Debido a que somos «portadores» en este sentido, los humanos somos, sugiere Dawkins, «máquinas de genes». Un cuerpo está hecho por genes que han tenido éxito en la supervivencia en el pasado; son buenos en la supervivencia porque son buenos en la construcción de máquinas en las que sobreviven. Así que un cuerpo es una máquina de supervivencia para la propagación de los genes que lo construyeron y que contiene.
Lo que hay que decir: el destino de los genes está crucialmente ligado al destino del cuerpo en el que se asientan.
Cómo llegamos de ahí a la conclusión de que los motivos últimos de los humanos son egoístas es menos sencillo. Lo que en última instancia aumenta la representación de un alelo (recordemos: un alelo es una variante de un gen) en el acervo genético, es que tiene algún efecto sobre su portador -nosotros, la máquina de genes- que hace que las copias de ese alelo estén en más organismos en las generaciones siguientes. Eso ocurre normalmente cuando este efecto hace que el organismo tenga un mayor éxito reproductivo: tener más éxito reproductivo significa simplemente producir más copias del gen.
Sin embargo, de manera crucial, las posibilidades de supervivencia del gen también aumentan si hace que los parientes de la máquina de supervivencia tengan un mayor éxito reproductivo. Llevan copias de ese mismo gen, lo que significa que un mayor éxito reproductivo de los parientes también propaga sus copias.
Y así, resulta que ciertos tipos de comportamiento útil tienden a mejorar el éxito reproductivo, y por lo tanto podrían haber sido seleccionados en los seres humanos.
Esto es cierto.
Por lo tanto, la razón última por la que los humanos hacen cosas buenas, es que estos comportamientos promueven su propio éxito reproductivo, dice el argumento.
Esto no es cierto.
¿Genes ‘egoístas’ → personas egoístas?
Hasta ahora, hemos visto que, basándose en la teoría evolutiva, la sociobiología duda de que cualquier acción humana sea altruista. Todas las acciones se hacen desde el motivo último del beneficio propio. La afirmación es que, puesto que nuestros genes son «despiadadamente egoístas» -sea lo que sea lo que signifique-, los propios seres humanos también deben serlo.
Supongamos que Juan está cuidando a su mujer enferma. Cuando se le pregunta por qué lo hace, responde sinceramente que desea aliviar su sufrimiento por su bien, porque la ama. Un psicólogo evolutivo podría decirnos entonces que cuidar de su esposa es una ventaja reproductiva, ya que entonces, si ella sobrevive, él tendrá ayuda para criar a su descendencia, añadiendo que el amor que siente por ella es el resultado de un mecanismo próximo por el que la selección natural se asegura de que una persona ayude a su pareja cuando lo necesita.
Así, se ha proporcionado una explicación evolutiva para un fenómeno cognitivo/emocional/conductual: El amor de Juan por su esposa. Pero esta explicación no revela nada sobre el contenido de sus motivaciones, y no muestra que «realmente» se preocupa por su aptitud reproductiva y sólo derivativamente se preocupa por el bienestar de su esposa.
La inferencia confunde explicar de dónde vienen los intereses, con establecer de qué tratan los intereses.
Por ejemplo, si mi nerviosismo por una cita pendiente está parcialmente causado por el hecho de que acabo de beber cuatro tazas de café fuerte (si no hubiera bebido el café, ahora no estaría nervioso), ¡sería una locura concluir que realmente estoy nervioso por el café! Sin embargo, las personas que piensan que las explicaciones evolutivas revelan el «verdadero» contenido de todas nuestras motivaciones, razones e intereses caen exactamente en este razonamiento erróneo.
Más formalmente, las explicaciones de los actos individuales basadas en el interés propio, explica el filósofo Richard Joyce, parecen basarse en un dudoso principio de Transferencia de Interés:
Si X tiene intereses a, b, c, etc., y X tiene esos intereses se explica por el hecho de que Y tiene/tiene intereses p, q, r, etc., entonces los intereses de X están «subordinados» a los de Y, y de hecho los intereses «reales» o «últimos» de X son p, q, r, etc. – Richard Joyce, The Evolution of Morality
No hay ninguna razón para creer en este principio. Sigue confundiendo la explicación del origen de los intereses con la provisión del contenido de esos intereses.
La fuente de esta confusión puede ser una ambigüedad en la noción de «una razón». La razón por la que Juann se preocupa por su mujer es su sufrimiento. Esto es lo que le motiva y figura en sus deliberaciones. La razón por la que el sufrimiento de ella le motiva puede ser que el cuidado de la pareja aumenta la aptitud de la persona y, por tanto, ha sido seleccionado en los seres humanos, y John es humano. Cuando explicamos el comportamiento de una persona apelando al hecho de que sus genes tienen características que favorecen la replicación, estamos dando razones para que tenga esos estados mentales y se comporte así. Pero concluir que esas son, por tanto, sus razones -las consideraciones a la luz de las cuales actúa- es un error cínico. «Exactamente del mismo modo, podemos preguntarnos por la razón por la que se produjo una avalancha, pero al hacerlo difícilmente nos preguntamos por los motivos maliciosos que albergaba la nieve derretida», señala Joyce.
En resumen: la teoría evolutiva no nos da ninguna razón para creer que las razones de una persona tengan que ver en última instancia con la replicación genética.
Ronda 2
Y ya que estamos, permítanme corregir otro error.
Muchos utilitaristas hedonistas hacen a menudo una inferencia falsa que es estrictamente análoga a la que hacen los psicólogos evolutivos. La diferencia es que ellos piensan que lo único que les importa a los humanos es su propia felicidad, en lugar de su propio éxito reproductivo, pero la forma del argumento es la misma (y el error también).
Veamos, por ejemplo, al archi-utilitarista John Stuart Mill, que escribió en 1861. Aunque está de acuerdo en que parece que la gente desea otras cosas además de más placer y menos dolor, como la «virtud» en el ejemplo de Mill, insiste en que todos los deseos sustantivos que no sean el deseo de placer y la aversión al dolor son deseos de un objeto particular bajo la idea de que es agradable o aversiones a un objeto particular bajo la idea de que es doloroso:
«En realidad no hay nada deseado excepto la felicidad. Cualquier cosa que se desee de otra manera que no sea como un medio para algún fin más allá de sí mismo, y en última instancia para la felicidad, se desea como una parte de la felicidad, y no se desea por sí mismo hasta que se ha convertido en eso. Los que desean la virtud por sí misma, la desean o bien porque la conciencia de ella es un placer, o bien porque la conciencia de estar sin ella es un dolor, o bien por ambas razones unidas. . . Si una de ellas no le produjera placer y la otra dolor, no amaría ni desearía la virtud». – John Stuart Mill, Utilitarismo
Mill está de acuerdo en que la virtud es buscada por muchas personas, pero argumenta que en la medida en que se esfuerzan por la virtud, la desean como un ingrediente de su propia felicidad. El punto de su extraño lenguaje es defender el hedonismo tratando de mostrar que la gente sólo desea otras cosas que la felicidad en la medida en que desean esas cosas como parte de su felicidad.
Supongamos que quiero ir al pub porque espero encontrarme con amigos allí, tomar una copa y charlar. Lo que deseo sustancialmente -bajo la idea de que es algo placentero- es una charla con amigos tomando una copa. No es un medio para conseguir otra cosa que quiero, como el placer. Es el objeto de mi deseo. Si me impides reunirme con mis amigos en el pub y me das otra cosa igual de placentera, no has satisfecho mi deseo sustantivo, como habrías hecho si el único deseo sustantivo en juego fuera el deseo de placer. Podría protestar de verdad: «Sí, pero eso no es lo que quería hacer».
Aquí tenemos otro ejemplo, más relacionado con el debate sobre el egoísmo.
Supongamos que me uno a un grupo de propietarios de coches que transportan a personas que no pueden ir por sí mismas al hospital local en sus coches. Me uno porque quiero ayudar a los demás. Si alguien me preguntara por qué me he unido, podría decir sinceramente «porque me gusta ser útil». También podría responder explicando por qué es útil que un grupo organizado preste servicios de transporte al hospital con sus coches. Contribuyo al servicio de coches porque es útil. Creo que esa es una razón para ayudar, y tengo razón. También es cierto, digo, que estoy contribuyendo porque disfruto siendo útil.
Así que aunque el disfrute entra en la explicación de por qué hago lo que hago, es incorrecto que actúe para conseguir el disfrute. La explicación correcta de mis motivos no es que tenga un deseo de gozo propio que se combine con la creencia de que ayudar a los demás resultará agradable. Es el servicio a los demás lo que figura en el contenido del deseo, no mi propia diversión.
Al igual que en el caso evolutivo, una causa parcial no justifica una nueva descripción.
Si una acción es egoísta o altruista depende de las razones motivadoras deliberativas por las que se realizó -las consideraciones a la luz de las cuales se llevó a cabo- no de si la persona que realiza la acción resulta beneficiarse de su realización.
Nadie vive realmente así
Aunque el egoísmo sobre el comportamiento humano es una interpretación en la que mucha gente parece creer (erróneamente), nadie vive realmente así. Eso debería hacernos reflexionar.
Quizás el caso más claro de la falacia es la creencia de que la teoría genética «demuestra» que todos tenemos un deseo despiadado y ardiente de perpetuar nuestros genes. Es obvio que mucha gente no tiene ese deseo: los célibes sinceros, por ejemplo, o las parejas con dos ingresos y sin hijos que tienen la intención de seguir así.
De hecho, la preocupación por nuestros genes es increíblemente superficial: a pocos de nosotros en el primer mundo se nos puede convencer de que renunciemos a elementos de nuestro estilo de vida (para reducir las emisiones de CO2) pensando que los nietos de nuestros nietos lo pasarán peor si no lo hacemos.
Los datos etnográficos reales falsifican descaradamente las predicciones sociales que hacen las teorías del gen egoísta:
«No hay un solo sistema de matrimonio, de residencia postmarital, de organización familiar, de parentesco interpersonal o de descendencia común en las sociedades humanas que no establezca un cálculo de relación y de acción social diferente del que indican los principios de la selección de parentesco.» – Marshall Sahlins, The Use and Abuse of Biology
En conclusión: en la medida en que la sociobiología depende de la predicción de que los rasgos del fenotipo humano (las características que las personas tienen realmente) son una expresión, aunque inconsciente, de una profunda estructura de preocupación por la reproducción de nuestro propio material genético, es profundamente poco prometedora.
Ten cuidado con lo que deseas
Dawkins sigue una larga tradición al insinuar que la biología transmite mensajes sencillos para entender la sociología y la psicología de los seres humanos. Como vimos al principio, tales afirmaciones son omnipresentes hoy en día. Así, mientras que tales metáforas deben ser consideradas críticamente, no levanta cejas si se ponen los hechos puros sobre la probabilidad y los números en términos de genes «que compiten» en la «lucha» universal, cada uno de ellos «con el objetivo» de «maximizar» los «éxitos y fracasos» reproductivos.
¿Por qué estos debemos ser indiferentes a tal lenguaje? En primer lugar, como sabe Dawkins, los genes no son literalmente egoístas. No tienen cerebro. No pueden representarse a sí mismos opciones, elegir un futuro sobre otro. Un gen no puede sentarse a pensar y planificar y evaluar y elegir resultados futuros en términos de cuáles son buenos para sus números. No es más egoísta de lo que lo es un arbusto de moras si se apodera de un jardín o de lo que lo es una rosa al ceder su lugar (recordemos también la avalancha de Joyce). Evidentemente, no hay sentido de finalidad en nada de eso.
Además,
«sería extremadamente ingenuo considerar este antropomorfismo universal como inofensivo. Las metáforas determinan nuestra interpretación de la naturaleza en términos de competencia económica clásica; la interpretación de la naturaleza se retroalimenta para determinar nuestra interpretación de nosotros mismos.» – Simon Blackburn, Ruling Passions
Además de las razones empíricas, hay también consideraciones prudenciales que hablan en contra de la publicidad de tal ideología. Éstas son relevantes porque, en cierta medida, deberíamos evaluar el contenido de nuestras creencias en función de lo bien que nos hacen la vida. Resulta entonces evidente que creer que toda preocupación dirigida a los demás es hipócrita, o que todas las transacciones humanas son de intercambio económico, o que todo el mundo es realmente egoísta, me alterará a mí, y a ti, mucho para peor.
En las memorables palabras del psicólogo Barry Schwartz:
Los genes son indiferentes a nuestras teorías sobre ellos. Pero esto no es cierto en el caso de las personas. Las teorías sobre la naturaleza humana pueden producir cambios en el comportamiento de las personas. Esto significa que una teoría que es falsa puede convertirse en verdadera simplemente porque la gente la cree. El resultado es que, en lugar de que los buenos datos expulsen a los malos datos y teorías, los malos datos cambian las prácticas sociales hasta que los datos se convierten en buenos datos y las teorías se validan. – Barry Schwartz, Why We Work
Por ejemplo, nuestra comprensión de lo que motiva a la gente a trabajar, argumenta Schwartz, ha dado forma a la naturaleza del lugar de trabajo de manera desafortunada – en particular cuando se trata de la ideología de los incentivos y el enfoque de zanahorias y palos para la recompensa y el castigo.
Como dijo Carl Jung: las ideas tienen a la gente, no al revés. Esto no es una mera especulación. De hecho, en Power, Pleasure, and Profit, el historiador de las ideas David Wootton sostiene que la imagen de la naturaleza humana basada en el interés propio es una invención reciente, no una forma natural de ver las cosas.
Vayan y figuren.
Todo lo que necesitan saber
Concluyamos.
Si bien es cierto que el pensamiento moral humano está gobernado por mecanismos dedicados que evolucionaron a través del proceso de selección darwiniana, eso no apoya la cínica teoría de que toda la acción humana es «realmente egoísta».
Las filosofías de genes egoístas de Dawkin confunden erróneamente distintos niveles explicativos. En particular, cometen el error de confundir la causa de un estado mental con su contenido. Una explicación evolutiva de un fenómeno, como el amor de alguien por su pareja, no revela nada sobre el contenido de las motivaciones de esta persona, y no muestra que «realmente» se preocupe por su aptitud reproductiva y sólo se preocupe por el bienestar de su pareja de forma derivada. (Quiero decir, ¿en serio?)
Dado que este argumento no es válido, la teoría evolutiva no muestra que todo el mundo sea fundamentalmente egoísta. Tampoco hay ninguna otra razón para adoptar esta perspectiva. Como muchos padres saben, y como los psicólogos y antropólogos encuentran repetidamente, nada de lo observado nos anima a pensar así.
Volvamos finalmente a la pregunta con la que empezamos: ¿Por qué la gente hace el bien? ¿Es porque algunos seres humanos pueden ser realmente virtuosos?