Q : Un ami baptiste m’a demandé : « Pourquoi appelons-nous les prêtres « père » alors que Jésus nous a dit de n’appeler personne sur terre « père » ? ». Comment répondriez-vous à cette question ?
Cette question fait référence à l’enseignement de Jésus que l’on trouve dans l’Évangile de Saint Matthieu, lorsqu’il dit : « N’appelez personne sur terre votre père. Un seul est votre père, celui qui est dans les cieux » (Mt 23, 9). Pris à la lettre, nous devrions nous demander pourquoi nous utilisons ce titre de « Père » alors que Jésus semble l’interdire. Tout d’abord, nous devons nous rappeler le contexte du passage. Jésus s’attaque à l’hypocrisie des scribes et des pharisiens – les savants chefs religieux du judaïsme. Notre Seigneur les fustige pour ne pas avoir donné le bon exemple, pour avoir créé des fardeaux spirituels onéreux pour les autres avec leurs diverses règles et règlements, pour avoir été hautains dans l’exercice de leur fonction et pour s’être promus en recherchant des places d’honneur, des marques de respect et en portant des symboles ostentatoires. Au fond, les scribes et les pharisiens avaient oublié qu’ils étaient appelés à servir le Seigneur et ceux qui leur étaient confiés avec humilité et un esprit généreux.
Dans ce contexte, Jésus dit de n’appeler personne sur terre par le titre de « Rabbi », « Père » ou « maître », dans le sens de s’arroger une autorité qui revient à Dieu et d’oublier la responsabilité du titre. Personne ne doit jamais prendre la place, ni usurper les privilèges et le respect qui appartiennent au Père céleste. Comme l’a dit Jésus, seul le Père céleste est le vrai Père, et seul le Messie est le vrai maître et rabbin. Dans le même ordre d’idées, Jésus a dit : « Celui qui aime son père ou sa mère, son fils ou sa fille, plus que moi, n’est pas digne de moi » (Mt 10:37). En raison de l’autorité du Père céleste et du respect qui lui est dû, Jésus a librement appelé son Père céleste « Père », et nous a enseigné à prier le « Notre Père » (Mt 6:9-13).
De plus, notre Seigneur lui-même a utilisé le titre de « père » pour plusieurs personnages de ses paraboles : Dans la parabole de l’homme riche et du mendiant, Lazare, l’homme riche, s’écrie du fond de l’enfer : » Père Abraham, aie pitié de moi « , et l’usage du titre de » père » revient trois fois (cf. Lc 16, 19-31). On peut s’interroger : si Jésus a interdit l’usage du titre de » père « , pourquoi instruit-il le peuple avec une parabole dans laquelle les personnages utilisent ce titre ? Cette façon de faire semble contradictoire et trompeuse pour l’auditoire. Il en va de même dans la parabole du fils prodigue : Le jeune fils prodigue, à son retour, dit : « Père, j’ai péché contre Dieu et contre toi » (cf. Lc 15, 11-32). Compte tenu de la façon dont notre Seigneur a utilisé le titre de « père » dans tant d’enseignements, y compris lorsqu’il a répété le quatrième commandement, notre Seigneur n’avait pas l’intention d’interdire d’appeler un père par le titre de « père » ; il a plutôt interdit d’abuser de ce titre.
Nous utilisons effectivement ces titres dans notre langage courant : Nous appelons ceux qui nous instruisent et qui instruisent les autres « professeur » ; notre parent masculin, « père » ; et les chefs religieux juifs, « rabbin ». Particulièrement dans un sens religieux, ceux qui servent le Seigneur et représentent son autorité, en tant qu’enseignant, parent et surtout prêtre, doivent veiller à l’exercer avec diligence, humilité et courage. Se servir de cette autorité pour se faire valoir est de la pure hypocrisie. Jésus a dit à la fin de ce passage : « Quiconque s’élève sera abaissé, mais quiconque s’abaisse sera élevé. »
Depuis les premiers temps de notre Église, nous avons utilisé le titre de « Père » pour les chefs religieux. Les évêques, qui sont les bergers de la communauté ecclésiale locale et les enseignants authentiques de la foi, ont reçu le titre de « Père. » Par conséquent, saint Pierre peut très bien avoir été appelé « Père Pierre », dans le sens de père spirituel. La probabilité de cette adresse est soutenue par saint Paul qui s’identifie lui-même comme un père spirituel. En écrivant aux Corinthiens, il dit : » Je vous écris ainsi, non pour vous faire honte, mais pour vous avertir comme mes enfants bien-aimés. Certes, vous avez dix mille tuteurs dans le Christ, mais vous n’avez qu’un seul père. C’est moi qui vous ai engendrés dans le Christ Jésus par ma prédication de l’Évangile. Je vous en prie donc, soyez mes imitateurs. C’est pourquoi je t’ai envoyé Timothée, mon fils bien-aimé et fidèle dans le Seigneur » (1 Co 4, 14-17).
Jusqu’en l’an 400 environ, un évêque était appelé « père » (« papa ») ; ce titre était alors réservé uniquement pour s’adresser à l’évêque de Rome, successeur de saint Pierre, et a été rendu en anglais par « pope ». Dans une forme primitive de sa règle, saint Benoît (mort vers 547) désignait ce titre aux confesseurs spirituels, car ils étaient les gardiens des âmes. De plus, le mot « abbé », qui désigne le chef dans la foi de la communauté monastique, est dérivé du mot abba, le mot hébreu araméen « père », mais dans le sens très familier de « papa ». Plus tard, au Moyen Âge, le terme « père » a été utilisé pour désigner les frères mendiants – comme les Franciscains et les Dominicains – car, par leur prédication, leur enseignement et leurs œuvres de charité, ils s’occupaient des besoins spirituels et physiques de tous les enfants de Dieu. À une époque plus moderne, les chefs des communautés religieuses masculines ou même ceux qui participent aux conseils œcuméniques, comme Vatican II, reçoivent le titre de « père ». Dans le monde anglophone, il est devenu habituel de s’adresser à tous les prêtres en les appelant « Father ».
Sur une note plus personnelle, le titre pour moi est très humiliant. En tant que prêtre, « Père » me rappelle que je suis chargé d’une grave responsabilité par notre Seigneur – son peuple fidèle. Tout comme un père doit nourrir, instruire, défier, corriger, pardonner, écouter et soutenir ses enfants, un prêtre doit faire de même pour ses enfants spirituels. Le prêtre doit tout particulièrement répondre aux besoins spirituels de ceux qui lui sont confiés, en leur apportant la nourriture de notre Seigneur à travers les sacrements. Il doit prêcher l’Évangile avec ferveur et conviction, en accord avec la pensée de l’Église, en invitant tout le monde à poursuivre sur le chemin de conversion qui mène à la sainteté. Il doit corriger ceux qui se sont trompés, mais avec miséricorde et compassion. Dans le même esprit que le père avec son fils prodigue, le prêtre doit réconcilier les pécheurs qui se sont égarés mais qui cherchent un chemin de retour vers Dieu. Tout comme un père écoute son enfant, le prêtre doit écouter ses enfants spirituels, leur prodiguer conseils et consolation. Un prêtre doit également être attentif aux besoins « physiques » de son troupeau – nourriture, logement, vêtements et éducation.
Si les prêtres peuvent être célibataires, les paroles de notre Seigneur à ses apôtres sonnent juste : « Je vous en donne ma parole, il n’y en a pas un qui ait renoncé à sa maison, à ses frères ou à ses sœurs, à sa mère ou à son père, à ses enfants ou à ses biens, pour moi et pour l’Évangile, qui ne reçoive dans le siècle présent cent fois plus de maisons, de frères et de sœurs, de mères, d’enfants et de biens – et la persécution en plus – et dans le siècle à venir, la vie éternelle » (Mc 10, 29-30). En fait, le célibat libère le prêtre pour qu’il soit un père généreux pour ses enfants spirituels. Nous devons tous prier pour nos prêtres, en particulier ceux qui servent dans nos propres paroisses et ceux qui viennent d’être ordonnés pour notre diocèse, afin que, par la grâce de Dieu, ils s’efforcent de remplir la responsabilité d’être » père « .
Note de la rédaction : Cet article est une courtoisie de l’Arlington Catholic Herald.
Photo du père James sur Unsplash
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