Q：バプテストの友人が私に尋ねました。”イエスが地上の誰も「父」と呼ぶなと言ったのに、なぜ私たちは司祭を「父」と呼ぶのですか？”と。
この質問は、聖マタイの福音書にあるイエスの教え、「地上のだれかを父と呼んではならない。 あなたがたの父は、ただ一人、天におられる方です」（マタイ23:9）。 文字通りに解釈すると、イエスが禁じているように見える「父」という呼称を、なぜ私たちは使っているのだろうかと思わざるを得ません。 まず、この聖句の文脈を覚えておかなければなりません。 イエスは律法学者やパリサイ人、つまりユダヤ教の学識ある宗教指導者たちの偽善を指摘されているのです。 主は、彼らが良い模範を示さないこと、様々な規則や規制によって他の人々に負担を強いること、高慢な態度で自分の地位を行使すること、名誉ある場所を探し、尊敬の印を求め、派手なシンボルを身に付けて自己宣伝することを非難しているのです。
そのような背景から、イエスは、神にある権威を自分のものとし、その責任を忘れるという意味で、地上の誰も「ラビ」「父」「先生」という肩書きで呼んではならないと言われたのである。 誰も、天の父に属する特権と尊敬を奪い、その座に就いてはならないのです。 イエスが言われたように、天の父だけが真の父であり、メシアだけが真の教師でありラビなのです。 同じように、イエスは「わたしよりも父や母、息子や娘を愛する者は、わたしにふさわしくない」（マタイ10:37）と言われたのです。 天の父の権威と敬意のために、イエスは天の父を自由に「父」と呼び、「我らの父よ」と祈るように教えられました（マタイ6：9-13）
さらに、主ご自身がたとえ話でいくつかの登場人物に「父」の称号を使われました。 金持ちと乞食の譬えで、金持ちのラザロは地獄の底から「父アブラハム、私を哀れんでください」と叫び、「父」という呼称が3回出てきます（ルカ16：19-31を参照）。 もしイエスが “父 “という称号を使うことを禁止しているなら、なぜ登場人物が “父 “という称号を使うたとえ話で人々に指示したのだろうか？ そうすることは矛盾しているように思われ、実際、聴衆を誤解させることになります。 放蕩息子の譬えも同じである。 放蕩息子は帰ってきてから、「父さん、僕は神に対しても、あなたに対しても罪を犯した」と言います（ルカ15:11-32参照）。 主は第四の戒めを繰り返すときなど、多くの教えで「父」という呼称を使われたことから、主は「父」という呼称で父親を呼ぶことを禁止するつもりはなく、むしろその呼称を誤って使うことを禁止されました。 自分や他人を指導する人を「先生」、男親を「お父さん」、ユダヤ教の宗教指導者を「ラビ」と呼びます。 特に宗教的な意味で、教師や親、特に司祭として主に仕え、主の権威を代表する者は、勤勉に、謙虚に、勇気をもってそれを行使することを心がけなければなりません。 この権威を自己満足のために利用することは、純粋な偽善です。 イエスはこの箇所の最後で、「自分を高くする者はへりくだらされ、自分を低くする者は高くされる」と言われました。 地域の教会共同体の羊飼いであり、信仰の真の教師である司教は、”父 “という称号を与えられました。 従って、聖ペトロは、そのような霊的な父という意味で、「ペトロ父」と呼ばれた可能性は十分にあります。 このような呼びかけの可能性は、聖パウロが自らを霊的な父と称していることからも裏付けられます。 コリントの信徒への手紙の中で、彼はこう言っています。”私がこのように書いているのは、あなた方を恥じるためではなく、あなた方を私の愛する子として戒めるためです。 あなたがたには、キリストのうちに一万人の保護者がいますが、父親はただ一人です。 私が福音を宣べ伝えることによって、キリスト・イエスにおいてあなたがたを生んだのは、私である。 だから、どうか私に倣う者であってほしい。 9179>
400年頃まで、司教は「父」（「パパ」）と呼ばれていた。この呼称は、聖ペテロの後継者であるローマの司教にのみ限定され、英語では「pope」と表記された。 聖ベネディクト(547年頃)は、初期の規則で、霊的告白者は魂の保護者であるとして、この称号を指定した。 さらに、修道院の信仰の指導者を意味する “abbot “という言葉は、アラム語のヘブライ語の父親を意味するabbaという言葉に由来するが、これは非常に親しみやすい「お父さん」の意味である。 その後、中世になると、フランシスコ会やドミニコ会などの托鉢修道士が、説教や指導、慈善活動によって、神の子たち全員の精神的・肉体的な必要に配慮したことから、「父」という言葉が使われるようになったのである。 現代では、男性の修道会の長や、第二バチカン公会議のようなエキュメニカルな会議に参加する人たちにも、”father “という称号が与えられている。 英語圏では、すべての司祭を「ファーザー」と呼ぶのが慣例になっています。
より個人的なことを言えば、私にとってこの称号は非常に謙虚なものです。 司祭として、”Father “は、私たちの主、すなわち主の忠実な人々から重大な責任を託されていることを思い起こさせます。 父親が自分の子供を養い、指導し、挑戦し、正し、許し、耳を傾け、支えなければならないのと同じように、司祭も自分の霊的な子供たちのためにそうしなければならないのです。 司祭は特に、自分の世話を託された人々の霊的な必要を満たし、秘跡を通して私たちの主の滋養を与えなければなりません。 司祭は、教会の心に従って、熱意と信念をもって福音を告げ知らせ、すべての人に聖性に至る回心の道を歩み続けるようにと挑まなければなりません。 また、慈しみと哀れみをもって、過ちを犯した人々を正さなければなりません。 放蕩息子を抱く父親と同じ精神で、司祭は道を踏み外したが神のもとに戻る道を求める罪人たちを和解させなければなりません。 父親が自分の子供に耳を傾けるように、司祭は自分の霊的な子供に耳を傾け、助言と慰めを与えなければなりません。 司祭はまた、自分の群れの「物理的」な必要、すなわち食物、住居、衣服、教育にも心を配らなければなりません。
司祭は独身であるかもしれないが、主が使徒たちに言われた言葉は真実である：「あなた方に約束する、私と福音のために、家、兄弟姉妹、母、父、子供、財産を捨てた者は、この時代にその百倍の家、兄弟姉妹、母、子供、財産、さらに迫害、そして来るべき時代に永遠の命を受けないものはいない」（マコ10：29-30）。 実際、独身であることによって、司祭は自分の霊的な子供たちのために寛大な父親となることができるのです。 私たちは皆、司祭のために、特に自分の小教区で奉仕している人たちや教区で新しく叙階された人たちが、神の恵みによって、「父」としての責任を果たすよう努力できるように祈らなければなりません。
編者注：この記事はArlington Catholic Heraldの提供です
写真：James Father on Unsplash