Old Believers、またはより正確にOld Ritualistsは、1653年に始まるロシア正教会の総主教ニコンの改革以前のロシア正教会の礼拝書と儀式に固執しているロシア正教会のキリスト教徒である。これは、このグループ、または再びより正確に、これらのグループのかなり冗長な定義のように見えるかもしれませんが、OldBelieversが何であるか、彼らがどこから来たかを正確に理解することが必要である。 ロシア正教会のニコニアン以前の儀式の信奉者には、おそらくこの呼称がより一般的であるため、これらのグループを旧儀式派ではなく、旧信者派と呼ぶことにする。 しかし、新儀式派と異なる信仰や教義を持つわけではなく、同じ儀式の変種であるため、旧儀式派と呼ぶ方がより正確な表現である。 1917年のロシア革命以前には、ロシア帝国内とディアスポラに2000万人以上の旧信者がいたと思われるが、共産党の迫害とロシア人の世俗化によって1世紀近くたった今では、その数はおそらく200万人を超えない。
ロシアの地は、988年にウラジーミル王子がビザンティウムから東方キリスト教を受け入れることを決定したため、キリスト教を受け入れた。 988年にドニエプル川でロシア人が一斉に洗礼を受け、コンスタンティノープル総主教のオモポリオンを受けるようになった。 こうしてロシア人は、1588年に正式に完全な独立と独自の総主教が認められるまで、ギリシャ正教会の一部であった。
それにもかかわらず、1588年までコンスタンチノープル総主教の霊的・行政的指導のもとにありながら、988年から1588年の間に、コンスタンチノープル総主教や他の東方総主教が総主教と独立を授与するずっと前に、ロシア人がすでに独立した教会であると感じるに至る多くのできごとが起こりました
最初に、1204年に第四次十字軍のラテン十字軍がコンスタンティノープルを襲撃したことがあげられます。 十字軍側のこの不名誉な行為の後、彼らはギリシャ教会を管理するためにラテン語の総主教を任命しました。 これが、ロシア人が洗礼者から距離を置き始め、「先生」が正統派の純粋さとローマ・カトリック教会からの独立を失ったと疑わせる最初の出来事であった可能性が高い。
13世紀半ば、ゲンギス・ハンの孫であるバトゥがモンゴルの大軍とともにロシアに押し寄せ、ロシア人が今でも「モンゴルのくびき」と呼ぶ200年以上の期間を制定した。 モンゴル人は冷酷で野蛮であったが、治世の前半は宗教的であったので、ロシア教会もそれまでと同じように機能した。
1439年、ロシア教会とギリシア教会は、東西教会の再統一を目指して開催されたフィレンツェ公会議に参加した。 デイヴィッド・シェフェルはその著書『反キリストの影で』で次のように語っています：
「ビザンチウムの残骸をトルコが征服するという差し迫った脅威が、（ギリシャ）皇帝に、ギリシャ正教とローマカトリックの分裂をローマに有利に解決する代わりに、西洋から軍事援助を求めるよう促した。 短命に終わったフィレンツェ同盟は、病める東方帝国の存続も、コンスタンティノープルとローマとの間の永続的な和平ももたらさなかった。 しかし、それは正教会のムスコヴィット支部をロシア化し、キリスト教信仰の自称保護者としてのロシアの役割に強力な根拠を与えた」
最後に、1453年5月29日火曜日、スルタン・メフメト2世の指揮によるオスマン帝国によるコンスタンティノープル征服は、東ローマ帝国の最後の破壊だけでなく、東地中海とバルカン諸国に対するオスマンの支配にとって決定的な戦略上の征服となった。 ロシアの信者の多くは、この征服は、前述のフィレンツェ公会議で正教がラテン系に裏切られたことに対する罰として、神から許されたものだと信じていた。 理由はともかく、この征服によってギリシャの教会はトルコの奴隷となり、ロシア教会の指導者たちは、ギリシャの「父」たちから独立する時が来たと考えるようになった。 このような態度は、ギリシャ教会とロシア教会の正常な関係を困難にし、ロシアの典礼のロシア化を進め、やがてギリシャ人とロシア人の間で儀礼にある種の違いが生じるようになった。 このような違いの中に、祈りの際の十字架のサインも含まれていた。
この違いや他のいくつかの儀式の違いから、皇帝イヴァン4世（「恐ろしい」）は1551年に全ロシア評議会を招集し、ギリシャの習慣とロシアの習慣がより古く正しいかを判断することになった。 イワン皇帝は、教会協議会に一連の質問を提出した。 その答えは100の章に分かれており、ストグラフ（百章）と名づけられた。 評議会の主な目的は、教会の礼拝や儀式を統一すること、使用する書物を改訂して正すこと、迷信や異端と戦うこと、学校を設立すること、聖職者が酩酊、汚職、放蕩にふけって権力の乱用に終止符を打つことであった。 また、イワンは西洋の影響による習慣や伝統の崩壊を懸念していた。 彼は、神の聖典は信者が外国の習慣に従うことを禁じていると考え、真の正教の強化を呼びかけていた。 ストグラーフ会議で決着がついた争点に、十字架の印の付け方がある。 これは1本指でも3本指でもなく、2本指でなければならないと決められた。 また、教会の行進は、決して太陽に逆らってはならず、太陽とともに進まなければならない。 また、ある礼拝では、「アレルヤ」は2回だけ繰り返さなければならず、それ以上でも以下でもない。 さらに公会議は、ひげをそることは下品な罪であると決定した。 公会議はイコンの制作方法について決定した。 ロシア正教会の組織を大きくすることを決定した。 その一環として、聖人の数を増やすことが決定された。 3年の間に37人の聖人が追加された。 ストグラフは、国民に適切な宗教的指導を行うことが国家の義務であると宣言した。 そのため、必要に応じて書物を改訂し、修正することになった。
しかし、17世紀半ばになると、ロシアの慣習が他の東方諸教会の慣習とは異なるという事実から、その妥当性について再び問題が生じた。 これは、他の東方諸教会がオスマン帝国やラテン諸国に支配され、従属的な立場に置かれていたことが原因であった。 このため、他の東方教会の総主教や公使は、他の東方教会の「子」でありながら、圧倒的に大きく自由であったロシア教会に援助や指導を求めることがしばしばであった。 これらの東方総主教はロシアのリーダーシップを求め、ロシア教会がその儀式の「誤り」を「訂正」しさえすれば、ロシア総主教に従うという約束でロシア人を誘惑さえした。
ついに1653年の大レントの始めに総主教ニコンはロシア教会の儀式の特定の慣習を修正するとともに、多くの奉仕書の「訂正」を命じた。 ニコンはキエフから多くの聖職者を任命し、礼拝書の「訂正」を指揮させたので、キエフの聖職者がローマ・カトリックの影響を大きく受けているのではないかという疑惑から、北ロシアの聖職者は特に激昂したのである。 特に、ニコンが「信徒は二本指の十字記号ではなく、三本指の十字記号で署名するように」と指示したことが、分裂のきっかけになった。 ニコンの前任者ヨセフ総主教の時代に、ニコンの盟友としてロシア教会を刷新したアヴァクム大司祭は、「古いやり方」の最も頑強な擁護者の一人であり、それゆえにニコンの強敵の一人であった。 セルジュ・ゼンコフスキーはその著書『中世ロシアの叙事詩・年代記・物語』の中で、総主教ニコンの命令に対する彼の反応について、大司祭アヴヴァクムの自伝を一部訳している：
それはまるで冬が来ることを望んでいるようで、我々の心は凍え、我々の手足を震わせるのである。 ネロノフ（もう一人の有力な狂信者）は自分の教会を私に託し、ミラクル修道院に閉じこもり、独房で一週間祈り続けた。ある日、救い主のイコンから声が聞こえてきた。
シェフェルはその著書「反キリストの陰で」の中で、その後の出来事について述べている：
多くの司祭が新しい十字架の印を採用することを拒否したため、扇動の罪で逮捕者が続出することとなった。 熱心党の隊列は壊滅し、その指導者たちは聖職を剥奪され、遠隔地の修道院に追放された。 その中には、1653年にシベリアに送られたアヴァクムも含まれていた。 総主教は、最も声高な反対者を排除した後、印刷所と典礼の標準化を委託された修正者のグループをしっかりと管理した。 その結果、ロシア人ではなくウクライナ人やギリシア人の学者が加わることになった。 1654年には、ニコンは修正プロジェクトを完全に担当するようになった。
ニコンは1654年と1655年にロシアの評議会を招集し、ニコンからの圧力で嫌々ながらも彼の改革を確認し、1666-1667年には他の東方司祭も同様に行ったが、今度は「旧儀式派」、やがて「旧信者」と呼ばれ始めた反対派は決して改革に同意することはなかった。 1666-1667年の公会議では、旧儀式は禁止され、異端とされ、改革を拒否した人々もまた異端とされたのである。 この時点で、「支配的」あるいは「国家的」教会と旧教徒との間に正式な分裂はなかったものの、総主教ニコンとアレクシス皇帝下の国家による改革が実施されて以来、事実上の分裂が存在していたことは疑いようがない。 多くの旧信者はニコンを反キリストと見なし、「真の」キリスト教の最後の砦であるロシア正教会の崩壊という結果になるであろう終末を待ち望んでいたのである
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