Pourquoi les gens font-ils de bonnes choses ?
Réponse : « Parce qu’ils en profitent, idiot ! »
Il semble à peine exagéré de dire que c’est un truisme dans la culture occidentale que les êtres humains sont des animaux égoïstes conduits par un désir de maximiser le plaisir ou la richesse ou l’avantage reproductif. Beaucoup de gens acceptent simplement que les humains sont ainsi et qu’il ne peut en être autrement.
La principale source récente de ces opinions a été la synthèse de la théorie de l’évolution et de la théorie sociale connue sous le nom de sociobiologie. Selon ces théoriciens, auxquels Richard Dawkins pense tout particulièrement, la théorie de l’évolution prouve que nous sommes tous, par exemple, un paquet de « gènes égoïstes ». Notre motif ultime est toujours égoïste, même si les choses semblent différentes en surface.
Dans cet essai, je veux vous convaincre que la conclusion qu’il serait absolument incorrect de tirer de la théorie de l’évolution est que l’action humaine est « vraiment égoïste », et que la sociobiologie nous a vendu une fausse image du comportement humain.
Depuis Darwin, il y a une forte tendance à interpréter la théorie de l’évolution en termes de lutte égoïste impitoyable pour la survie. Richard Dawkins conclut que nous sommes « nés égoïstes ». De nombreux économistes prétendent – supposent ! – que nous ne comprendrons pas la prise de décision humaine tant que nous ne réaliserons pas que les sociétés sont des collections d’individus poursuivant leur intérêt personnel. Et, autre exemple, le biologiste Michael Ghiselin exprime un sentiment largement partagé lorsqu’il écrit de manière mémorable « grattez un altruiste, et regardez un hypocrite saigner. »
Ce sont des gens intelligents. Leurs arguments méritent un examen attentif. Explorons, à cette fin, ce que signifie caractériser la sélection naturelle en termes de « gènes égoïstes ».
La sélection naturelle se produit lorsqu’une variante d’un gène (un « allèle ») tend à provoquer une modification d’un trait corporel ou comportemental (une modification « phénotypique ») dans l’organisme qui possède le gène, d’une manière qui tend à faire augmenter la fréquence relative de cette variante du gène dans la génération suivante. Typiquement, cela se produit lorsque la modification phénotypique est une modification qui fait que l’organisme a un plus grand succès reproductif :
« Si, dans le contexte global, l’allèle A fait que son porteur a un trait T qui fait que l’organisme a plus de descendants que les autres organismes de la population qui portent l’allèle rival A* et affichent le trait alternatif T*, alors A sera hérité et porté par plus d’organismes dans les générations suivantes ; et cela signifie que T sera de même affiché par plus d’organismes. » – William FitzPatrick, Morality and Evolutionary Biology (Stanford Encoclypedia of Philosophy)
C’est assez clair. Les gènes sont « égoïstes » parce qu’ils « visent » à augmenter « leur » représentation dans le pool génétique, via l’amélioration du succès reproductif de leurs porteurs.
Parce que nous sommes des « porteurs » dans ce sens, les humains sont, suggère Dawkins, des « machines à gènes ». Un corps est fait par des gènes qui ont réussi à survivre dans le passé ; ils sont bons à survivre parce qu’ils sont bons à construire des machines dans lesquelles ils survivent. Ainsi, un corps est une machine de survie pour la propagation des gènes qui l’ont construit et qu’il contient.
En résumé : le destin des gènes est lié de manière cruciale au destin du corps dans lequel ils se trouvent.
Comment on en arrive à la conclusion que les motivations ultimes de l’homme sont intéressées est moins simple. Ce qui augmente finalement la représentation d’un allèle (rappel : un allèle est une variante d’un gène) dans le pool génétique, c’est qu’il a un certain effet sur son porteur – nous, la machine à gènes – qui fait que des copies de cet allèle se retrouvent dans plus d’organismes dans les générations suivantes. Cela se produit normalement lorsque cet effet fait que l’organisme a un plus grand succès reproductif : avoir plus de succès reproductif signifie simplement produire plus de copies du gène.
Cependant, de façon cruciale, les chances de survie du gène augmentent aussi s’il fait que les proches de la machine de survie ont un plus grand succès reproductif. Ils portent des copies de ce même gène, ce qui signifie qu’un plus grand succès reproductif pour les proches propage de la même manière ses copies.
Et donc, il s’avère que certains types de comportements utiles ont tendance à améliorer le succès reproductif, et pourraient donc avoir été sélectionnés chez les humains.
C’est vrai.
Donc, la raison ultime pour laquelle les humains font de bonnes choses, est que ces comportements favorisent leur propre succès reproductif, selon l’argument.
Ce n’est pas vrai.
Gènes ‘égoïstes’ → Personnes égoïstes ?
Jusqu’ici, nous avons vu que, sur la base de la théorie de l’évolution, la sociobiologie doute qu’aucune action humaine ne soit altruiste. Toutes les actions sont faites à partir du motif ultime du gain personnel. L’affirmation est que puisque nos gènes sont « impitoyablement égoïstes » – quoi que cela signifie – les êtres humains eux-mêmes doivent l’être aussi.
Supposons que Jean s’occupe de sa femme malade. Lorsqu’on lui demande pourquoi il le fait, il répond sincèrement qu’il souhaite soulager ses souffrances pour son bien, parce qu’il l’aime. Un psychologue évolutionniste pourrait alors nous dire que c’est un avantage reproductif pour lui de s’occuper de sa conjointe, car alors, si elle survit, il aura de l’aide pour élever sa progéniture, ajoutant que l’amour qu’il ressent pour elle est le résultat d’un mécanisme proximal par lequel la sélection naturelle s’assure qu’une personne aide sa compagne quand elle en a besoin.
Ainsi, une explication évolutionniste a été fournie pour un phénomène cognitif/émotionnel/comportemental : l’amour de Jean pour sa femme. Mais cette explication ne révèle rien sur le contenu de ses motivations, et ne montre pas qu’il se soucie « réellement » de son aptitude à la reproduction et ne se soucie que de manière dérivée du bien-être de sa femme.
L’inférence confond l’explication de l’origine des intérêts, avec le règlement de ce que sont les intérêts.
Par exemple, si ma nervosité à propos d’un rendez-vous en attente est partiellement causée par le fait que je viens de boire quatre tasses de café fort (si je n’avais pas bu le café, je ne serais pas maintenant nerveux), il serait fou de conclure que je suis vraiment nerveux à cause du café ! Pourtant, les gens qui pensent que les explications évolutionnistes révèlent le « vrai » contenu de toutes nos motivations, raisons et intérêts tombent exactement sur ce morceau de raisonnement erroné.
Plus formellement, les explications d’intérêt personnel des actes individuels, explique le philosophe Richard Joyce, semblent s’appuyer sur un principe douteux de transfert d’intérêt:
Si X a des intérêts a, b, c, etc, et que le fait que X ait ces intérêts s’explique par le fait que Y a/ont des intérêts p, q, r, etc…, alors les intérêts de X sont « subordonnés » à ceux de Y, et en fait les intérêts « réels » ou « ultimes » de X sont p, q, r, etc… – Richard Joyce, The Evolution of Morality
Il n’y a aucune raison de croire à ce principe. Il confond encore l’explication de l’origine des intérêts avec la fourniture du contenu de ces intérêts.
La source de cette confusion peut être une ambiguïté dans la notion de « raison ». La raison pour laquelle Johnn s’occupe de sa femme est sa souffrance. C’est ce qui le motive et figure dans ses délibérations. La raison pour laquelle la souffrance de sa femme le motive peut être que le fait de prendre soin de son partenaire améliore sa condition physique, ce qui a été sélectionné chez les humains, et Jean est humain. Lorsque nous expliquons le comportement d’une personne en faisant appel au fait que ses gènes possèdent des caractéristiques favorisant la réplication, nous donnons des raisons pour lesquelles elle a ces états mentaux et se comporte de cette manière. Mais en conclure que ce sont donc ses raisons – les considérations à la lumière desquelles il agit – est une erreur cynique. « Exactement de la même manière, nous pouvons nous interroger sur la raison pour laquelle une avalanche s’est produite, mais ce faisant, nous ne nous interrogeons guère sur les motifs malveillants que la neige fondante recelait », souligne Joyce.
En bref : la théorie de l’évolution ne nous donne aucune raison de croire que les raisons d’une personne sont toutes finalement concernées par la réplication génétique.
Round 2
Et pendant que nous y sommes, laissez-moi corriger un autre faux pas.
De nombreux utilitaristes hédonistes font souvent une fausse déduction qui est strictement analogue à celle faite par les psychologues évolutionnistes. La différence est qu’ils pensent que tout ce qui intéresse les humains est leur propre bonheur, plutôt que leur propre succès reproductif, mais la forme de l’argument est la même (et l’erreur aussi).
Regardons, par exemple, l’archi-utilitariste John Stuart Mill, écrivant en 1861. Bien qu’il convienne qu’il semble que les gens désirent d’autres choses que simplement plus de plaisir et moins de douleur, comme la « vertu » dans l’exemple de Mill, il insiste sur le fait que tous les souhaits substantiels autres que le désir de plaisir et l’aversion pour la douleur sont des désirs d’un objet particulier sous l’idée qu’il est agréable ou des aversions pour un objet particulier sous l’idée qu’il est douloureux:
« Il n’y a en réalité rien de désiré sauf le bonheur. Tout ce qui est désiré autrement que comme un moyen de parvenir à une fin qui le dépasse, et finalement au bonheur, est désiré comme faisant lui-même partie du bonheur, et n’est pas désiré pour lui-même avant de l’être devenu. Ceux qui désirent la vertu pour elle-même, la désirent soit parce que la conscience de celle-ci est un plaisir, soit parce que la conscience d’en être dépourvu est une douleur, soit pour les deux raisons réunies…. Si l’une de ces raisons ne lui procurait aucun plaisir, et l’autre aucune douleur, il n’aimerait ni ne désirerait la vertu. » – John Stuart Mill, Utilitarisme
Mill convient que la vertu est recherchée par de nombreuses personnes, mais soutient que dans la mesure où ils s’efforcent d’obtenir la vertu, ils la désirent comme un ingrédient de leur propre bonheur. L’intérêt de son langage étrange est de défendre l’hédonisme en essayant de montrer que les gens ne désirent d’autres choses que le bonheur que dans la mesure où ils désirent ces choses comme faisant partie de leur bonheur.
Supposons que je veuille aller au pub parce que je m’attends à y rencontrer des amis, à boire un verre et à discuter. Ce que je désire substantiellement – sous l’idée que c’est une chose agréable à faire – est une discussion avec des amis autour d’un verre. Ce n’est pas un moyen de réaliser quelque chose d’autre que je désire, comme le plaisir. C’est l’objet de mon désir. Si vous m’empêchez de rencontrer mes amis au pub, et que vous me donnez quelque chose d’autre tout aussi agréable, vous n’avez pas satisfait mon désir substantiel, comme vous l’auriez fait si le seul désir substantiel en jeu était un désir de plaisir. Je pourrais vraiment protester : » Oui, mais ce n’est pas ce que je voulais faire. «
Voici un autre exemple, plus étroitement lié au débat sur l’égoïsme.
Supposons que je rejoigne un groupe de propriétaires de voitures qui transportent les personnes qui ne peuvent pas se rendre par leurs propres moyens à l’hôpital local avec leur voiture. J’adhère parce que je veux aider les autres. Si quelqu’un me demandait pourquoi j’ai adhéré, je pourrais vraiment répondre « parce que j’aime me rendre utile ». Je pourrais tout aussi bien répondre en expliquant pourquoi il est utile d’avoir un groupe organisé qui assure le service de transport vers l’hôpital avec leurs voitures. Je contribue au service de transport par voiture parce qu’il est utile. Je pense que c’est une raison d’aider, et j’ai raison. Il est également vrai, je le dis, que je contribue parce que j’aime être utile.
Alors, bien que le plaisir entre dans l’explication des raisons pour lesquelles je fais ce que je fais, il est incorrect de dire que j’agis pour obtenir le plaisir. L’explication correcte de mes motivations n’est pas que j’ai un désir de ma propre joie qui se combine avec la croyance qu’aider les autres s’avérera agréable. C’est le service aux autres qui figure dans le contenu du désir, pas mon propre amusement.
Comme dans le cas de l’évolution, une cause partielle ne justifie pas une redescription.
Qu’un acte soit égoïste ou altruiste dépend des raisons motivantes délibératives pour lesquelles il a été fait – les considérations à la lumière desquelles il a été réalisé – et non du fait que la personne qui fait l’action se trouve finir par bénéficier de sa réalisation.
Personne ne vit réellement comme ça
Même si l’égoïsme à propos du comportement humain est une interprétation à laquelle de nombreuses personnes semblent croire (à tort), personne ne vit réellement comme ça. Cela devrait nous faire réfléchir.
L’exemple le plus clair de ce sophisme est peut-être la croyance que la théorie génétique » montre » que nous avons tous un désir impitoyable et brûlant de perpétuer nos gènes. De nombreuses personnes n’ont manifestement pas un tel désir – les célibataires sincères, par exemple, ou les couples à double revenu sans enfants qui ont l’intention que cela reste ainsi.
En fait, le souci de nos gènes est incroyablement superficiel : peu d’entre nous, dans le premier monde, peuvent être persuadés de renoncer à certains éléments de notre mode de vie (pour réduire les émissions de CO2) par la pensée que les petits-enfants de nos petits-enfants auront une vie plus difficile si nous ne le faisons pas.
Les données ethnographiques réelles falsifient de façon flagrante les prédictions sociétales que font les théories du gène égoïste:
« Il n’y a pas un seul système de mariage, de résidence post-maritale, d’organisation familiale, de parenté interpersonnelle ou d’ascendance commune dans les sociétés humaines qui ne mette en place un calcul de relation et d’action sociale différent de celui indiqué par les principes de sélection de la parenté. » – Marshall Sahlins, The Use and Abuse of Biology
En conclusion : dans la mesure où la sociobiologie dépend de la prédiction que les traits du phénotype humain (les caractéristiques que les gens ont réellement) sont l’expression, bien qu’inconsciente, d’une structure profonde de préoccupation pour la reproduction de notre propre matériel génétique, elle est profondément peu prometteuse.
Faites attention à ce que vous souhaitez
Dawkins suit une longue tradition en laissant entendre que la biologie porte des messages simples pour comprendre la sociologie et la psychologie des êtres humains. Comme nous l’avons vu au début, de telles affirmations sont omniprésentes de nos jours. Ainsi, alors que de telles métaphores devraient être considérées de manière critique, cela ne soulève aucun sourcil si vous mettez les faits purs sur la probabilité et les nombres en termes de gènes » concurrents » dans une » lutte » universelle, chacun » visant » à » maximiser » les » succès et les échecs » reproductifs.
Pourquoi ces nous devrions être antipathiques à un tel langage ? Tout d’abord, comme Dawkins le sait, les gènes ne sont pas littéralement égoïstes. Ils n’ont pas de cerveau. Ils ne peuvent pas se représenter des choix, choisir un avenir plutôt qu’un autre. Un gène ne peut pas s’asseoir, réfléchir, planifier, évaluer et choisir les résultats futurs en fonction de ceux qui sont bons pour son nombre. Il n’est pas plus égoïste qu’un mûrier ne l’est s’il envahit un jardin ou qu’une rose n’est polie lorsqu’elle cède sa place (rappelez-vous aussi l’avalanche de Joyce). Il est clair qu’il n’y a aucun sens du but dans tout cela.
De plus,
« il serait extrêmement naïf de considérer cet anthropomorphisme universel comme inoffensif. Les métaphores déterminent notre interprétation de la nature en termes de concurrence économique classique ; l’interprétation de la nature rétroagit ensuite pour déterminer notre interprétation de nous-mêmes. » – Simon Blackburn, Ruling Passions
A part les raisons empiriques, il y a aussi des considérations prudentielles qui parlent contre la publicité d’une telle idéologie. Celles-ci sont pertinentes parce que, dans une certaine mesure, nous devrions évaluer le contenu de nos croyances sur mais sur la façon dont ils font aller notre vie. Il devient alors évident que croire que toute préoccupation dirigée vers autrui est hypocrite, ou que toutes les transactions humaines sont des échanges économiques, ou que tout le monde est vraiment égoïste, me modifiera, et vous modifiera, beaucoup pour le pire.
Dans les mots mémorables du psychologue Barry Schwartz:
Les gènes sont indifférents à nos théories à leur sujet. Mais ce n’est pas le cas des personnes. Les théories sur la nature humaine peuvent effectivement produire des changements dans la façon dont les gens se comportent. Cela signifie qu’une théorie qui est fausse peut devenir vraie simplement parce que les gens croient qu’elle l’est. Le résultat est qu’au lieu que les bonnes données chassent les mauvaises données et théories, les mauvaises données modifient les pratiques sociales jusqu’à ce que les données deviennent de bonnes données et que les théories soient validées. – Barry Schwartz, Why We Work
Par exemple, notre compréhension de ce qui motive les gens à travailler, selon Schwartz, ont façonné la nature du lieu de travail de manière malheureuse – en particulier lorsqu’il s’agit de l’idéologie des incitations et de l’approche de la récompense et de la punition par la carotte et le bâton.
Comme Carl Jung l’a dit : les idées ont des gens, et non l’inverse. Il ne s’agit pas d’une simple spéculation. En fait, dans Power, Pleasure, and Profit, l’historien des idées David Wootton soutient que l’image de l’intérêt personnel de la nature humaine est une invention récente, et non une manière naturelle de voir les choses.
Allez-y et figurez-vous.
Tout ce que vous devez savoir
Faisons la synthèse.
S’il est vrai que la pensée morale humaine est régie par des mécanismes dédiés qui ont évolué à travers le processus de sélection darwinienne, cela ne soutient pas la théorie cynique selon laquelle toute action humaine est « vraiment égoïste ».
Les philosophies égoïstes-géniques dawkiniennes confondent à tort des niveaux explicatifs distincts. En particulier, elles commettent l’erreur de confondre la cause d’un état mental avec son contenu. L’explication évolutionniste d’un phénomène, tel que l’amour d’une personne pour son partenaire, ne révèle rien sur le contenu des motivations de cette personne et ne montre pas qu’elle se soucie « réellement » de son aptitude à la reproduction et seulement de manière dérivée du bien-être de son partenaire. (Je veux dire, vraiment ? ?)
Puisque cet argument est invalide, la théorie de l’évolution ne montre pas que tout le monde est fondamentalement égoïste. Il n’y a pas non plus d’autre raison d’adopter cette perspective. Comme de nombreux parents le savent, et comme les psychologues et les anthropologues le constatent à plusieurs reprises, rien d’observé ne nous encourage à penser de cette façon.
Retournons enfin à la question par laquelle nous avons commencé : Pourquoi les gens font-ils le bien ? Est-ce parce que certains humains pourraient – lo-and-behold – être réellement vertueux ?
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