Old Believers, of correcter Old Ritualists, zijn Russisch-orthodoxe christenen die zich houden aan de dienstboeken en rituelen van de Russisch-orthodoxe kerk van vóór de hervormingen die de Russisch-orthodoxe patriarch Nikon vanaf 1653 in die boeken en diensten heeft aangebracht.Hoewel dit een nogal omslachtige definitie lijkt van deze groep, of nog correcter, van deze groepen, is het noodzakelijk te begrijpen wat oud-gelovigen precies zijn en waar zij vandaan komen. Wij zullen deze groepen oud-gelovigen noemen in plaats van oud-ritualisten, omdat dat waarschijnlijk de meer gebruikelijke benaming is voor de aanhangers van de pre-Nikonische ritus van de Russisch-orthodoxe kerk. Niettemin is de term “oude ritualisten” nauwkeuriger, omdat deze Russisch-orthodoxe christenen geen andere geloofsovertuigingen of doctrines hebben dan de “nieuwe ritualisten” van de Russisch-orthodoxe kerk, maar een variant van dezelfde ritus volgen. Vóór de Russische Revolutie in 1917 waren er waarschijnlijk meer dan 20 miljoen Oud Gelovigen in het gehele Russische Rijk en in de diaspora, maar nu, na bijna een eeuw van communistische vervolging en eenvoudige secularisatie van het Russische volk, bedraagt dat aantal waarschijnlijk niet meer dan 2 miljoen.
Het is belangrijk om van meet af aan te stellen dat het fenomeen van de Oud Gelovigen niet kan worden begrepen door eenvoudigweg te stellen dat patriarch Nikon het Russisch Orthodoxe ritueel heeft herzien en Oud Gelovigen heeft gecreëerd. Het is noodzakelijk de achtergrond te begrijpen van de tragische gebeurtenissen die hebben geleid tot het Grote Schisma in de Russisch-Orthodoxe Kerk, waardoor de Oudgelovigen zijn ontstaan.
Het Russische land ontving het Christendom in het jaar 988 als gevolg van het besluit van Prins Vladimir om het Oosterse Christendom uit Byzantium te aanvaarden. Het Russische volk werd in 988 massaal gedoopt in de rivier de Dnjepr en kwam onder de omophorie van de patriarch van Constantinopel. De Russen maakten dus deel uit van de Grieks-orthodoxe Kerk totdat zij in 1588 formeel hun volledige onafhankelijkheid en hun eigen patriarch kregen.
Terwijl zij tot 1588 onder de geestelijke en administratieve leiding van de patriarch van Constantinopel stonden, vonden er tussen 988 en 1588 toch een aantal gebeurtenissen plaats die de Russen het gevoel gaven dat zij reeds een onafhankelijke Kerk waren lang voordat de patriarch van Constantinopel en de andere oosterse patriarchen hen een patriarch en onafhankelijkheid verleenden.
Vooreerst werd Constantinopel in 1204 bestormd door de Latijnse kruisvaarders van de Vierde Kruistocht. Na deze schandelijke daad van de kruisvaarders, benoemden zij een Latijnse patriarch om de Griekse Kerk te besturen. Dit was waarschijnlijk de eerste gebeurtenis die de Russen afstand begon te doen nemen van hun dopers en hen deed vermoeden dat hun “leraren” hun orthodoxe zuiverheid en onafhankelijkheid van de Rooms-Katholieke Kerk hadden verloren.
In het midden van de dertiende eeuw trok Batu, de kleinzoon van Gengis Khan, Rusland binnen met de Mongoolse horde, waarmee de meer dan 200-jarige periode werd ingeluid die de Russen nog steeds het “Mongoolse juk” noemen. Hoewel de Mongolen meedogenloos en barbaars waren in hun behandeling van degenen die zich tegen hen verzetten, waren zij in het eerste deel van hun heerschappij religieus, zodat de Russische kerk kon blijven functioneren zoals voorheen. Alle buitenlandse betrekkingen werden echter door de Mongolen gecontroleerd, en de Russen raakten niet alleen geïsoleerd van West-Europa, maar zelfs van het Oosten – met inbegrip van Constantinopel, dat nog steeds wettelijk verantwoordelijk was voor alle administratieve handelingen van de Russische Kerk.
In 1439 namen zowel de Russische Kerk als de Griekse Kerk deel aan het Concilie van Florence, dat was bijeengeroepen in een poging om de Oosterse en Westerse Kerken te herenigen. Zoals David Scheffel vertelt in zijn boek In de schaduw van de antichrist:
“De dreigende Turkse verovering van de restanten van Byzantium had de (Griekse) keizer ertoe aangezet het Westen om militaire hulp te vragen in ruil voor een regeling van het schisma tussen Grieks-orthodoxie en rooms-katholicisme in Rome’s voordeel. De kortstondige Unie van Florence bracht noch het overleven van het noodlijdende oostelijke rijk noch een duurzame vrede tussen Constantinopel en Rome tot stand. Maar zij verschafte een krachtige motivering voor de russificatie van de Moskovitische tak van de orthodoxe kerk en voor de rol van Rusland als de zelfbenoemde beschermer van het christelijk geloof.”
De verovering van Constantinopel door het Osmaanse Rijk onder leiding van sultan Mehmed II op dinsdag 29 mei 1453 betekende niet alleen de definitieve ondergang van het Oost-Romeinse Rijk, maar ook de strategische verovering die van cruciaal belang was voor de Osmaanse heerschappij over het oostelijke Middellandse-Zeegebied en de Balkan. Velen van de Russische gelovigen geloofden dat deze verovering door God was toegestaan als straf voor het verraad van het orthodoxe christendom aan de Latijnen op het eerder genoemde Concilie van Florence. Wat ook de reden was, deze verovering leidde tot de onderwerping van de Griekse Kerk aan de Turken, waardoor de leiders van de Russische Kerk meenden dat de tijd gekomen was voor onafhankelijkheid van hun Griekse “vaders”. Deze houding, en de daaruit voortvloeiende moeilijkheden in de normale betrekkingen tussen de Griekse en Russische Kerken, leidde tot een toenemende russificatie van de Russische liturgische praktijken en, uiteindelijk, tot bepaalde verschillen in ritueel tussen de Grieken en de Russen. Een van deze verschillen betrof het maken van het kruisteken tijdens het bidden. De Russen gebruikten wat gewoonlijk wordt aangeduid als het “twee-vingerige” kruisteken, terwijl de Grieken tegen de 16e eeuw, zo niet eerder, gebruik maakten van wat bekend stond als het “drie-vingerige” kruisteken.
Dit verschil en verscheidene andere rituele verschillen brachten tsaar Ivan IV (de “Verschrikkelijke”) ertoe in 1551 een geheel Russische Raad bijeen te roepen om te bepalen of de Griekse praktijken of de Russische praktijken de oudste en de meest correcte waren. Tsaar Ivan legde een reeks vragen voor aan de Kerkraad. De antwoorden stonden in honderd genummerde hoofdstukken en kregen de naam Stoglav of “Honderd Hoofdstukken”. Het belangrijkste doel van het concilie was het eenmaken van de kerkdienst en de rituelen, het herzien en corrigeren van de gebruikte boeken, het bestrijden van bijgeloof en ketterij, het oprichten van scholen en het beëindigen van het machtsmisbruik door geestelijken die zich te buiten gingen aan dronkenschap, corruptie en losbandigheid. Ivan was ook bezorgd over de ineenstorting van gewoonten en tradities door westerse invloeden. Hij riep op tot versterking van de ware orthodoxie, omdat hij geloofde dat de goddelijke geschriften de gelovigen verbieden vreemde gebruiken te volgen. Een van de geschillen die door de Stoglav werden beslecht, was de wijze waarop het kruisteken moest worden gemaakt. Er werd besloten dat het met twee vingers moest worden gedaan, en niet met één of drie. Ook moeten kerkelijke processies met de zon mee bewegen, nooit ertegenin. Tijdens bepaalde gebeden mag het “Alleluia” slechts twee keer worden herhaald, nooit meer of minder. Het concilie besloot ook dat het scheren van de baard een vulgaire zonde was. Het concilie besliste hoe iconen gemaakt moesten worden. Het besloot om de structuur van de Russisch Orthodoxe Kerk te vergroten. Een deel van het plan was om meer heiligen toe te voegen. In drie jaar tijd werden er zevenendertig heiligen aan toegevoegd. Stoglav verklaarde dat het de plicht van de staat was om het volk goed godsdienstonderricht te geven. Daarom moesten boeken waar nodig worden herzien en gecorrigeerd. Tot op de dag van vandaag beweren de Oude Gelovigen dat patriarch Nikon fout zat met zijn hervormingen, omdat ze in strijd waren met het Stoglav Concilie, dat een eerbiedwaardig, geheel Russisch concilie was, en niet de gril van één man (patriarch Nikon).
Maar in het midden van de zeventiende eeuw rees opnieuw de vraag of de Russische praktijken wel juist waren, omdat ze verschilden van de praktijken van de andere plaatselijke Oosterse Kerken. Dit kwam vooral op de voorgrond door de ondergeschikte posities waarin de andere Oosterse Kerken zich bevonden als gevolg van de Ottomaanse of Latijnse overheersing in hun streken. Dit leidde er vaak toe dat de andere Oosterse patriarchen of hun legaten hulp en leiderschap zochten bij de Russische Kerk, die nu, hoewel het “kind” van de andere Oosterse Kerken, verreweg de grootste en de vrijste was. Deze Oosterse patriarchen zochten Russisch leiderschap en verleidden de Russen zelfs met de belofte de Russische patriarchen te volgen, als de Russische Kerk maar haar rituele “fouten” zou “corrigeren”.
Ten slotte beval patriarch Nikon aan het begin van de Grote Vasten in 1653 een “correctie” van een aantal dienstboeken, samen met herzieningen in bepaalde gebruiken van het ritueel van de Russische Kerk. Aangezien Nikon een aantal geestelijken uit Kiev had aangesteld om leiding te geven aan de “correctie” van de dienstboeken, waren de Noord-Russische geestelijken bijzonder verontwaardigd vanwege het vermoeden dat de Kievse geestelijken onder aanzienlijke rooms-katholieke invloed hadden gestaan. Van bijzonder belang voor het scheppen van een situatie die rijp was voor verdeeldheid was de richtlijn van Nikon dat de gelovigen moesten beginnen met het tekenen van het kruisteken met drie vingers in plaats van het oude Russische gebruik van het kruisteken met twee vingers. Een van de meest fervente verdedigers van het “oude gebruik” en dus een van de sterkste tegenstanders van patriarch Nikon was aartspriester Avvakum, een vroegere vriend en bondgenoot van Nikon bij het brengen van vernieuwing in de Russische Kerk tijdens het patriarchaat van Nikon’s voorganger, patriarch Jozef. Serge Zenkovsky vertaalt in zijn boek “Medieval Russia’s epics, chronicles and tales” gedeeltelijk de autobiografie van aartspriester Avvakum over zijn reactie op het decreet van patriarch Nikon:
Het was alsof de winter in aantocht was; onze harten bevroren, onze ledematen beefden. Neronov (een andere vooraanstaande Zeloot) vertrouwde mij zijn kerk toe en sloot zich op in het Mirakelklooster, en hij bracht een week biddend door in een cel, en op een dag kwam er een stem van de icoon van de Verlosser: ‘Het uur der verdrukking is gekomen; het betaamt u te lijden en sterk te zijn.
Scheffel beschrijft in zijn boek “In de schaduw van de Antichrist” de gebeurtenissen die volgden:
De weigering van vele priesters om het nieuwe kruisteken aan te nemen, leidde tot beschuldigingen van opruiing en een reeks arrestaties. De gelederen van de Zeloten werden gedecimeerd en hun leiders uit hun ambt ontzet en verbannen naar afgelegen kloosters. Onder hen was Avvakum, die in 1653 naar Siberië werd gestuurd. Na zijn meest uitgesproken tegenstanders uit de weg geruimd te hebben, nam de patriarch de drukkerij en de groep correctoren, belast met de liturgische standaardisatie, stevig in handen. De samenstelling van het team veranderde: Oekraïense en Griekse geleerden kwamen in de plaats van Russische. Tegen 1654 had Nikon de volledige leiding over het correctieproject.
Hoewel Nikon in 1654 en 1655 Russische concilies bijeenriep die zijn hervormingen bekrachtigden (zij het met tegenzin onder druk van Nikon), en andere oosterse prelaten in 1666-1667 hetzelfde deden, hebben de tegenstanders, die nu “Oude Ritualisten” of, na verloop van tijd, “Oude Gelovigen” begonnen te heten, nooit ingestemd met de hervormingen. Op het Concilie van 1666-1667 werd de Oude Ritus verboden en vervloekt en degenen die weigerden de hervormingen te aanvaarden, werden eveneens onder anathema geplaatst. Zelfs als er toen nog geen formele scheuring was geweest tussen de “dominante” of “staatskerk” en de Oudgelovigen, dan nog was er geen sprake van dat er in feite verdeeldheid was geweest sinds de uitvoering van de hervormingen door zowel patriarch Nikon als de staat onder tsaar Alexis. Veel oud-gelovigen zagen Nikon als de antichrist en wachtten op het einde der tijden, dat zeker het gevolg zou zijn van de val van het laatste bastion van het “ware” christendom – de officiële Russisch-orthodoxe kerk.