Perché la gente fa cose buone?
Risposta: “Perché ne traggono beneficio, stupido!”
Non sembra un’esagerazione dire che è un truismo nella cultura occidentale che gli esseri umani sono animali egoisti guidati dal desiderio di massimizzare il piacere o la ricchezza o il vantaggio riproduttivo. Molte persone accettano semplicemente che gli esseri umani sono così e che non possono essere altrimenti.
La principale fonte recente di tali opinioni è stata la sintesi della teoria evolutiva e della teoria sociale conosciuta come sociobiologia. Secondo questi teorici, mi viene in mente Richard Dawkins, la teoria evolutiva dimostra che siamo tutti, per esempio, un fascio di “geni egoisti”. Il nostro motivo ultimo è sempre egoista, non importa quanto le cose possano sembrare diverse in superficie.
In questo saggio, voglio convincervi che la conclusione che sarebbe assolutamente errato trarre dalla teoria evolutiva è che l’azione umana è “veramente egoista”, e che la sociobiologia ci ha venduto una falsa immagine del comportamento umano.
Fin da Darwin, c’è stata una forte tendenza a interpretare la teoria dell’evoluzione in termini di una spietata battaglia egoista per la sopravvivenza. Richard Dawkins conclude che siamo “nati egoisti”. Molti economisti sostengono – presumono! – che non capiremo il processo decisionale umano finché non ci renderemo conto che le società sono collezioni di individui che perseguono il loro interesse personale. E, come altro esempio, il biologo Michael Ghiselin esprime un sentimento ampiamente condiviso quando scrive memorabilmente “graffia un altruista e guarda un ipocrita sanguinare”
Questa è gente intelligente. I loro argomenti meritano un attento esame. Esploriamo, a tal fine, cosa significa caratterizzare la selezione naturale in termini di “geni egoisti”.
La selezione naturale si verifica quando una variante di un gene (un “allele”) tende a causare una modifica di un tratto corporeo o comportamentale (una modifica “fenotipica”) nell’organismo che possiede il gene, in un modo che tende a far aumentare la frequenza relativa di quella variante del gene nella generazione successiva. Tipicamente, questo accade quando la modifica fenotipica è quella che fa sì che l’organismo abbia un maggiore successo riproduttivo:
“Se, nel contesto generale, l’allele A fa sì che il suo portatore abbia un tratto T che fa sì che l’organismo abbia più figli di altri organismi nella popolazione che portano l’allele rivale A* e mostrano il tratto alternativo T*, allora A sarà ereditato e portato da più organismi nelle generazioni successive; e ciò significa che T sarà ugualmente mostrato da più organismi”. – William FitzPatrick, Morality and Evolutionary Biology (Stanford Encoclypedia of Philosophy)
Questo è abbastanza chiaro. I geni sono “egoisti” perché “mirano” ad aumentare la “loro” rappresentazione nel pool genico, migliorando il successo riproduttivo dei loro portatori.
Perché siamo “portatori” in questo senso, gli esseri umani sono, suggerisce Dawkins, “macchine genetiche”. Un corpo è fatto da geni che hanno avuto successo nel sopravvivere in passato; sono bravi a sopravvivere perché sono bravi a costruire macchine in cui sopravvivere. Quindi un corpo è una macchina di sopravvivenza per la propagazione dei geni che l’hanno costruito e che contiene.
Takeaway: il destino dei geni è legato in modo cruciale al destino del corpo in cui si trovano.
Come si arriva da qui alla conclusione che le motivazioni finali degli umani sono egoistiche è meno semplice. Ciò che alla fine aumenta la rappresentazione di un allele (ricordiamo: un allele è una variante di un gene) nel pool genico, è il suo avere qualche effetto sul suo portatore – noi, la macchina genetica – che fa sì che copie di quell’allele siano in più organismi nelle generazioni successive. Ciò accade normalmente quando questo effetto fa sì che l’organismo abbia un maggiore successo riproduttivo: avere più successo riproduttivo significa semplicemente produrre più copie del gene.
Tuttavia, in modo cruciale, le possibilità di sopravvivenza del gene aumentano anche se esso fa sì che i parenti della macchina della sopravvivenza abbiano un maggiore successo riproduttivo. Essi portano copie di quello stesso gene, il che significa che un maggiore successo riproduttivo per i parenti propaga allo stesso modo le sue copie.
E così, si scopre che certi tipi di comportamenti utili tendono a migliorare il successo riproduttivo, e quindi potrebbero essere stati selezionati per gli umani.
Questo è vero.
Quindi, la ragione ultima per cui gli esseri umani fanno cose buone, è che questi comportamenti promuovono il loro successo riproduttivo, dice l’argomento.
Questo non è vero.
Geni ‘egoisti’ → persone egoiste?
Finora abbiamo visto che, sulla base della teoria evolutiva, la sociobiologia dubita che qualsiasi azione umana sia altruista. Tutte le azioni sono fatte dal motivo ultimo del guadagno personale. L’affermazione è che poiché i nostri geni sono “spietatamente egoisti” – qualunque cosa significhi – così devono essere gli stessi esseri umani.
Supponiamo che John si stia prendendo cura di sua moglie malata. Quando gli si chiede perché lo fa, risponde sinceramente che desidera alleviare la sua sofferenza per il suo bene, perché la ama. Uno psicologo evoluzionista potrebbe allora dirci che è a suo vantaggio riproduttivo prendersi cura della moglie, perché così, se lei sopravvive, lui avrà un aiuto per allevare la sua prole, aggiungendo che l’amore che prova per lei è l’output di un meccanismo prossimale attraverso il quale la selezione naturale assicura che una persona aiuti la sua compagna quando lei ne ha bisogno.
Quindi, è stata fornita una spiegazione evolutiva per un fenomeno cognitivo/emotivo/comportamentale: L’amore di John per sua moglie. Ma questa spiegazione non rivela nulla sul contenuto delle sue motivazioni, e non dimostra che egli si preoccupa “veramente” della sua idoneità riproduttiva e si preoccupa solo in modo derivato del benessere di sua moglie.
L’inferenza confonde lo spiegare da dove vengono gli interessi, con il risolvere ciò che gli interessi riguardano.
Per esempio, se il mio nervosismo per un appuntamento è parzialmente causato dal fatto che ho appena bevuto quattro tazze di caffè forte (se non avessi bevuto il caffè, ora non sarei nervoso), sarebbe assurdo concludere che sono davvero nervoso per il caffè! Eppure le persone che pensano che le spiegazioni evolutive rivelino il “vero” contenuto di tutte le nostre motivazioni, ragioni e interessi cadono esattamente in questo pezzo di ragionamento sbagliato.
Più formalmente, le spiegazioni dell’interesse personale degli atti individuali, spiega il filosofo Richard Joyce, sembrano basarsi su un dubbio principio di Trasferimento dell’interesse:
Se X ha interessi a, b, c, ecc, e X ha questi interessi è spiegato dal fatto che Y ha/ha interessi p, q, r, ecc., allora gli interessi di X sono “asserviti” a quelli di Y, e infatti gli interessi “reali” o “ultimi” di X sono p, q, r, ecc. – Richard Joyce, The Evolution of Morality
Non c’è motivo di credere in questo principio. Confonde ancora lo spiegare l’origine degli interessi con il fornire il contenuto di questi interessi.
La fonte di questa confusione può essere un’ambiguità nella nozione di “una ragione”. Il motivo per cui Johnn si preoccupa per sua moglie è la sua sofferenza. Questo è ciò che lo motiva e figura nelle sue decisioni. Una ragione per cui la sofferenza di lei lo motiva potrebbe essere che prendersi cura del proprio partner fa progredire la propria forma fisica, e quindi è stato selezionato per gli esseri umani, e John è umano. Quando spieghiamo il comportamento di una persona appellandoci al fatto che i suoi geni hanno caratteristiche che favoriscono la riproduzione, stiamo dando delle ragioni per cui ha questi stati mentali e si comporta in questo modo. Ma concludere che queste siano quindi le sue ragioni – le considerazioni alla luce delle quali agisce – è un errore cinico. “Esattamente allo stesso modo, possiamo interrogarci sul motivo per cui si è verificata una valanga, ma nel farlo non ci stiamo certo interrogando su quali motivi malevoli nascondeva la neve che si scioglieva”, sottolinea Joyce.
In breve: la teoria evolutiva non ci dà motivo di credere che le ragioni di una persona siano tutte, in definitiva, legate alla replicazione genetica.
Round 2
E già che ci siamo, permettetemi di correggere un altro passo falso.
Molti utilitaristi edonisti spesso fanno una falsa inferenza che è strettamente analoga a quella fatta dagli psicologi evoluzionisti. La differenza è che essi pensano che tutto ciò che interessa agli esseri umani sia la loro felicità, piuttosto che il loro successo riproduttivo, ma la forma dell’argomento è la stessa (e anche l’errore lo è).
Guardiamo, per esempio, l’arci-utilitarista John Stuart Mill, che scrive nel 1861. Mentre è d’accordo sul fatto che sembra che le persone desiderino altre cose oltre a più piacere e meno dolore, come la “virtù” nell’esempio di Mill, egli insiste sul fatto che tutti i desideri sostanziali diversi dal desiderio di piacere e dall’avversione al dolore sono desideri per un particolare oggetto sotto l’idea di esso come piacevole o avversioni a un particolare oggetto sotto l’idea di esso come doloroso:
“Non c’è in realtà nulla desiderato tranne la felicità. Qualunque cosa sia desiderata altrimenti che come mezzo per qualche fine al di là di se stessa, e in definitiva per la felicità, è desiderata come parte della felicità, e non è desiderata per se stessa finché non è diventata tale. Chi desidera la virtù per se stessa, la desidera o perché la coscienza di essa è un piacere, o perché la coscienza di esserne privo è un dolore, o per entrambe le ragioni unite… Se una di queste non gli desse alcun piacere, e l’altra nessun dolore, egli non amerebbe né desidererebbe la virtù”. – John Stuart Mill, Utilitarismo
Mill concorda sul fatto che la virtù è ricercata da molte persone, ma sostiene che nella misura in cui esse si sforzano di ottenere la virtù, la desiderano come ingrediente della propria felicità. Il punto del suo strano linguaggio è difendere l’edonismo cercando di mostrare che le persone desiderano altre cose oltre alla felicità solo nella misura in cui desiderano quelle cose come parte della loro felicità.
Supponiamo che io voglia andare al pub perché mi aspetto di incontrare degli amici lì, bere qualcosa e chiacchierare. Ciò che desidero sostanzialmente – sotto l’idea che sia una cosa piacevole da fare – è una chiacchierata con gli amici davanti a un drink. Questo non è un mezzo per qualcos’altro che voglio, come il piacere. È l’oggetto del mio desiderio. Se mi impedisci di incontrare i miei amici al pub, e mi dai qualcos’altro di altrettanto piacevole, non hai soddisfatto il mio desiderio sostanziale, come avresti fatto se l’unico desiderio sostanziale in gioco fosse un desiderio di piacere. Potrei veramente protestare: “Sì, ma non è quello che volevo fare.”
Ecco un altro esempio, più strettamente legato al dibattito sull’egoismo.
Supponiamo che io mi unisca a un gruppo di proprietari di auto che traghettano le persone che non possono andare all’ospedale locale con le loro auto. Mi unisco perché voglio aiutare gli altri. Se qualcuno mi chiedesse perché mi sono iscritto potrei veramente dire “perché mi piace rendermi utile”. Potrei altrettanto bene rispondere spiegando perché è utile avere un gruppo organizzato che fornisce servizi di traghettamento all’ospedale con le loro auto. Io contribuisco al servizio auto perché è utile. Penso che questo sia un motivo per aiutare, e ho ragione. È anche vero, dico, che sto contribuendo perché mi piace essere utile.
Quindi, mentre il godimento entra nella spiegazione del perché faccio quello che faccio, non è corretto che io agisca per ottenere il godimento. Il resoconto corretto delle mie motivazioni non è che io abbia un desiderio di gioia personale che si combina con la convinzione che aiutare gli altri si rivelerà piacevole. E’ il servizio agli altri che caratterizza il contenuto del desiderio, non il mio divertimento.
Come nel caso evolutivo, una causa parziale non giustifica una ridescrizione.
Se un’azione è egoista o altruista dipende dalle ragioni motivanti per cui è stata fatta – le considerazioni alla luce delle quali è stata compiuta – non dal fatto che la persona che compie l’azione finisca per beneficiare del suo svolgimento.
Nessuno in realtà vive così
Anche se l’egoismo sul comportamento umano è un’interpretazione in cui molte persone sembrano (erroneamente) credere, nessuno in realtà vive così. Questo dovrebbe farci riflettere.
Forse il caso più chiaro di questa fallacia è la convinzione che la teoria genetica “mostra” che tutti noi abbiamo uno spietato, ardente desiderio di perpetuare i nostri geni. Molte persone ovviamente non hanno un tale desiderio – celibi sinceri, per esempio, o coppie con due figli che intendono mantenerlo tale.
In effetti, la preoccupazione per i nostri geni è incredibilmente superficiale: pochi di noi nel primo mondo possono essere convinti a rinunciare a elementi del nostro stile di vita (per ridurre le emissioni di CO2) dal pensiero che i nipoti dei nostri nipoti avranno un periodo più difficile se non lo facciamo.
I dati etnografici reali falsificano clamorosamente le previsioni sociali che le teorie del gene egoista fanno:
“Non c’è un solo sistema di matrimonio, residenza post-matrimoniale, organizzazione familiare, parentela interpersonale o discendenza comune nelle società umane che non stabilisca un diverso calcolo di relazione e azione sociale di quello indicato dai principi della selezione della parentela”. – Marshall Sahlins, The Use and Abuse of Biology
In conclusione: nella misura in cui la sociobiologia dipende dalla previsione che i tratti del fenotipo umano (le caratteristiche che le persone hanno effettivamente) siano espressione, sebbene inconscia, di una profonda struttura di preoccupazione per la riproduzione del nostro stesso materiale genetico, essa è profondamente poco promettente.
Stare attenti a ciò che si desidera
Dawkins sta seguendo una lunga tradizione nell’implicare che la biologia porta messaggi semplici per comprendere la sociologia e la psicologia degli esseri umani. Come abbiamo visto all’inizio, tali affermazioni sono onnipresenti di questi tempi. Così, mentre tali metafore dovrebbero essere considerate criticamente, non si sollevano sopracciglia se si mettono i puri fatti sulla probabilità e i numeri in termini di geni ‘concorrenti’ in ‘lotta’ universale, ognuno ‘mirando’ a ‘massimizzare’ i ‘successi e i fallimenti’ riproduttivi.
Perché dovremmo essere indifferenti a tale linguaggio? In primo luogo, come Dawkins sa, i geni non sono letteralmente egoisti. Non hanno cervello. Non possono rappresentare scelte a se stessi, scegliere un futuro piuttosto che un altro. Un gene non può sedersi e pensare e pianificare e valutare e scegliere i risultati futuri in termini di quali sono buoni per i suoi numeri. Non è più egoista di quanto sia egoista un cespuglio di more che si impadronisce di un giardino o di quanto sia educata una rosa che cede il suo posto (ricordate anche la valanga di Joyce). Chiaramente, non c’è alcun senso di scopo in tutto ciò.
Inoltre,
“sarebbe estremamente ingenuo considerare questo antropomorfismo universale come innocuo. Le metafore determinano la nostra interpretazione della natura in termini di concorrenza economica classica; l’interpretazione della natura torna poi a determinare la nostra interpretazione di noi stessi.” – Simon Blackburn, Ruling Passions
Oltre alle ragioni empiriche, ci sono anche considerazioni prudenziali che parlano contro la pubblicità di una tale ideologia. Queste sono rilevanti perché, in una certa misura, dovremmo valutare il contenuto delle nostre credenze su ma su quanto bene fanno andare la nostra vita. Diventa quindi evidente che credere che tutte le preoccupazioni altrui siano ipocrite, o che tutte le transazioni umane siano di scambio economico, o che tutti siano davvero egoisti, cambierà me, e voi, molto in peggio.
Nelle memorabili parole dello psicologo Barry Schwartz:
I geni sono indifferenti alle nostre teorie su di loro. Ma questo non è vero per le persone. Le teorie sulla natura umana possono effettivamente produrre cambiamenti nel modo in cui le persone si comportano. Ciò significa che una teoria che è falsa può diventare vera semplicemente perché la gente crede che sia vera. Il risultato è che, invece di dati buoni che scacciano i dati e le teorie cattive, i dati cattivi cambiano le pratiche sociali fino a quando i dati diventano dati buoni, e le teorie vengono convalidate. – Barry Schwartz, Why We Work
Per esempio, la nostra comprensione di ciò che motiva le persone a lavorare, sostiene Schwartz, ha plasmato la natura del posto di lavoro in modi spiacevoli – in particolare quando si tratta dell’ideologia degli incentivi e dell’approccio “carota e bastone” al premio e alla punizione.
Come disse Carl Jung: le idee hanno le persone, non il contrario. Questa non è una semplice speculazione. Infatti, in Power, Pleasure, and Profit, lo storico delle idee David Wootton sostiene che l’immagine dell’interesse personale della natura umana è un’invenzione recente, non un modo naturale di vedere le cose.
Vai a vedere.
Tutto quello che devi sapere
Concludiamo.
Se è vero che il pensiero morale umano è governato da meccanismi dedicati che si sono evoluti attraverso il processo di selezione darwiniana, ciò non supporta la cinica teoria che tutte le azioni umane siano “realmente egoiste”.
Le filosofie egoiste-geneticheawkiane confondono erroneamente livelli esplicativi distinti. In particolare, commettono l’errore di confondere la causa di uno stato mentale con il suo contenuto. Una spiegazione evolutiva di un fenomeno, come l’amore di qualcuno per il suo partner, non rivela nulla sul contenuto delle motivazioni di questa persona, e non dimostra che egli/ella si preoccupa “veramente” della sua fitness riproduttiva e solo in modo derivato del benessere del suo partner. (Voglio dire, davvero??)
Siccome questo argomento non è valido, la teoria evolutiva non dimostra che tutti sono fondamentalmente egoisti. Né c’è qualche altra ragione per adottare questa prospettiva. Come molti genitori sanno, e come gli psicologi e gli antropologi trovano ripetutamente, niente di osservato ci incoraggia a pensare in questo modo.
Ritorniamo infine alla domanda con cui abbiamo iniziato: Perché le persone fanno del bene? E’ perché alcuni esseri umani potrebbero essere – ehi, ehi, ehi, ehi – effettivamente virtuosi?